易经吉吝凶悔,三分钟讲清楚易经中的吉凶悔吝

《易经》的“吉凶”智慧

《易经》的“吉凶”智慧人人憧憬“心想事成”，孰料不如意十之八九。所谓“心想事成”，不过是自欺欺人罢了。真实的，“事与愿违”如影随形。理想总是很丰满，现实往往太骨干，从而觉悟“事与愿违”是常态。我们应该有属于自己的梦想，梦想最大的意义是给予我们一个前进的方向，一个奋斗的目标。希望是美好的，前途是光明的；道路是曲折的，未来是坎坷的。总有些时刻你会不再相信，可在心底又不停的追寻。后来，你还是豁出去了，在每一次求索中，遭遇太多的不可控。没有谁知道明天是天堂还是地狱，你唯一能做的就是现在努力，跑不过时间就跑过昨天的自己。每个人都有不能称心如意的时候，都有愿望落空的窘迫，还有不愿面对失败的恐惧。但，只要还存有一点希望、还没有心灰意冷、还没有碰得头破血流，执着与勇敢的人，总会义无反顾的去追求。直到自己身心疲惫、筋疲力尽，仍要借助睡梦苦苦追寻。大多数人不能用意志影响现实，他们写下一个意图然后又擦掉，因为他们认为这样很傻，他们做不到。然后他们“见贤思齐、不甘落后”又再写，再擦去。因为他们不相信他们能做到，所以真的“心想事成”，终究没做到。可见，“心想事成”末必都是好事，“事与愿违”可能不是坏事。其实，天道无吉凶，一切都是最好的安排。——丁俊贵一、天道无吉凶自然现象，本身并没有吉凶的分别，站在人类的立场，才有吉有凶。有所得为吉，有所失即凶。吉，即顺从易经所说的道理。系辞上传曰：“自天佑之，吉无不利。”意指上天所佑助的人，必定顺应天道，所以吉祥而无所不利。人们通常把“吉利”连在一起，实际上，吉是吉，利是利。吉无不利，并不是利都是吉。有些利带来吉祥，有些利反而导致不吉，也就是凶。同样的道理，凶必然是害，而害并不一定为凶。有时候看起来是害，结果却带来吉祥。善恶也是如此，善未必吉，而恶也不一定凶。从《易经》的道理来说，一阴一阳的变化，无论如何都是善的，并没有相对的恶。只是人不喜欢的，就把它叫做恶。社会上有善有恶，则是人与人之间纠缠不清的结果。二、吉凶以情迁命运的吉凶，都是由什么决定的呢？其实很多时候，我们的情绪会给我们带来吉凶的变化。《易经》曰：“吉凶以情迁。”的确，如果我们总是大发雷霆，不仅是对别人的一种无礼，对自己也是一种祸端。所有的坏情绪，终究都要由自己买单。而一旦保持情绪的稳定，便会发现那些烦躁的事情，不再来困扰自己，反而会招来福气。那我们应该如何控制情绪呢？很简单，在每一次发脾气之前，不妨先问自己三个问题：我在气什么？生气可以解决问题吗？有没有比生气更好的方法呢？其实，我们每一次发脾气，都是因为冲动二字，而当我们度过最关键的冲动时刻，心绪静下来，内心和谐了，那就是情绪最好的解药。心灵的宁静与和谐，才是一切福气的源头。有人的地方就会有矛盾，无道之人去激化矛盾，有道之人会化解矛盾。和谐是人类生命的真缔，能不争不斗，就不争斗。不争是一种大道境界，更是一种快乐和幸福的象征。人与人之间的和气并不是没有喜怒哀乐，和气只是在千变万化的生活中，体会大道生命力的柔性之美。这里所说的“和谐”也不只是一团和气、不讲原则。您跟有些人和事过不去，那些事情必然跟您过不去。只有和谐的心态，才能引发出和谐的事态。某人过去总有很多朋友给他打电话，聊一些没用的话题，特别耗费自己的时间，每天都被搞得很疲惫，不能安心做事。致使他非常厌恶，但又不好意思拒绝，每次都是生着暗气与朋友闲扯一番。有一天，他去求助一位修养很高的人，那位高人说道：“这不能怪你的朋友，是你的心念出了问题，心能转物。”那人不解地问道:“心能转物是什么意思呢？”高人答道：“当你越是知道心念的重要性，你就越知道在生活当中我们真的不需要生气。你想要做什么事情，你就问问自己的心念想不想去。一切的事情都是因心成体，当你的心念非常坚定的想做一件事情，不管碰到什么，总有方法可以处理和解决。如果你的心念不坚定，你会发现总有障碍。”你生气，不能很好地控制自己的情绪，你与你的心念背道而驰，这才是你生气的根源。你在做任何事情之前，你应该问问你的心念，想做就认真做，不想做就应该停一停。永远要使自己处于一种和谐的状态，这才符合道。情绪并非不可控制的野兽，学会控制情绪，做一个情绪稳定的人，你的福气会越来越多。人生路上的最大敌人，不是能力，不是条件，也不是别人，而是情绪。宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。别让坏情绪左右了你的“吉凶”。三、趋吉避凶的智慧《易经》里面所讲的吉凶的意思，是你如果按照《易经》的道理去做，那就是吉，因为你一定会有所得；你如果不按照《易经》的道理去做，那就是凶，因为即使你有所得，也一定受不住。什么是有所得？即使生意亏本了，也会有所得，因为亏了本，学到了经验，长进了，这对于自己的成长来讲就是有所得；被别人骗了，也会有所得，因为自己的品性变好了----本来他骗我，我就要骗他，现在他骗我，我也不骗他了，这不就是得吗？当然，这些行为都必须是依易理而行才可以。恩生于害，害生于恩。领导对你好，你就不长进了，放纵自己，养成很多坏习惯。相反，领导一直督促你，对你很苛刻，你就会学到一身的功夫。利是害的来源，害才是利的基础。按照《易经》的思维，把利跟害结合在一起，就会慢慢得到正确的观念。一个人成功的时候，最怕的就是马上失败。你成绩不那么好，别人不会追赶你，你成绩优异，所有人都追赶你，你就给自己带来很多压力。如果你这一次排名第一，你要知道很多人都在默默的努力，发奋地学习，只有一个期望，就是想超过你。因此，我们千万要记住，做任何事都为所当为，少问结果。人生是积极向上的过程，而不是计较结果。做一件事情，先问问自己心里有没有梦想，有了梦想你就没有什么吉凶了，没有梦想你就会有吉凶。如果这件事情是我一生一定要做的，那不管失败成功都要做，不要再去考虑结果是吉还是凶。人一旦有了吉凶的观念，就表示已经不是最高等的了，已经来到中等了，如果不敢说吉凶是自己在定，而是相信吉凶是命在定，那就更下一等了。所以，人分三种。一种人认为吉凶是命在定，这是最差的；一种人认为吉凶是自己在定，这还不错；一种人认为根本没有吉凶，做任何事情都遵循为所当为，如果当为，就算舍生取义也是死得其所。自然是没有吉凶的。一朵花开了又谢了，它本身并没有好，也没有坏；一只兔子死了，没有凶；一只虫生了，也没有吉。这些都没有吉凶。吉凶是人才会产生的感觉。一只动物跟你很有感情，它死了，你会觉得很难过。一只动物跟你一点感情都没有，死就死了，你不会觉得怎么样。所以，同样一条狗，为什么有人讨厌它，有人喜欢它？因为不同的人，对狗的感情不一样，不能一概而论。如果你看到一个人抱着一只狗，比跟他妈妈还亲，比对他爸爸还好，你也不要笑他，也不要生气，因为他是存心气他父母，迟早他会自作自受。我们每个人都要保持平常心，追求大家公认的、正常的、合理的东西。人生不要跪求大吉大利，但要慎持无咎。《易经》所说的无咎，意指一个人会犯错，但是犯错后会改正补救，然后就无咎了。这个世界上哪有不犯错的人？你说你不犯错，那指定是认识不够缺乏自知之明亦或是自欺欺人沽名钓誉。《易经》里面列举了很多错，到最后都演化成无咎，是因为人知道错后会去补救。善于补救，才会使损害降低到最小，这是生而为人该尽的责任。有时候夫妻吵架，丈夫学西方的模式说：“太太，我最爱你。”太太心里想，你讲过好几百次了。效果如何，可想而知。丈夫再学西方的方式道歉说：“太太，我对不起你。”太太心里想，老这样对不起就算了？有没有别的表示？所以这种西式行为对中国人是没有效果的。夫妻吵架后最好的方式，是丈夫倒杯热茶给太太，什么话都不要讲，太太拿双拖鞋给丈夫，十分钟以后两个人就有说有笑了。无咎，就是不后悔，也不找借口。《易经》里面经常出现两个字，一个叫悔，一个叫吝。悔是从心，就是一个人做错了事情后心里面真的想改过，而且会用实际行动来补过。吝是找借口说：我不是有意的，我实在是没有办法。“吝”字上面是个“文”，下面是个“口”，意思就是嘴巴找很多理由来掩饰过错，心里面却完全没有想要改过的念头，仅是一味的文过饰非罢了。人在很顺的时候容易大意，讲话就随便了，然后就变成凶，这是人生的规律。因为自我放纵，会在无意当中得罪很多人，这些被你得罪的人就会反扑，于是凶就来了。这时候你会怎么样呢？你有两种办法：一种是后悔----我真的对不起人家，无论如何都不应该那样刺激人家，然后勇敢地面对这种挑战，去化解当中的问题；另外一种是找借口----我骂他不对，可他也骂过我！他当年骂得比我凶多了，我现在骂他有什么不对？……《易经》的奥妙就在于运用大自然中的规律，来贯通掌握人类社会的规律。大自然中月圆则缺，潮起潮落，而人生的悲剧，也在吉凶悔吝中，无奈地重复着。吉生吝，吝生凶，凶生悔，悔生吉。当一个人很顺利的时候，他就开始吝啬，能帮忙的也不愿意帮忙。我们细心观察一下周围的人就会发现，凡是穷人大都乐意帮助别人，很大方。而有钱人多半不乐意帮助别人，很吝啬。有人解释说：反正穷人没有钱，就是通通给别人也没有多少；有钱人则会想，我有这么多，给你还得了吗？现实就是这样，有钱人很吝啬，没钱的人反而很大方。如果有钱人能够不吝啬，穷的人能够合理的节省，那么整个世界就改观了。这称之为“反之道”。说的再清楚一些，《易经》中的爻辞，告诉你这样做的同时，就是告诉你如果不照这样做，你还有另外一条路走。《易经》是有选择的，当它说这样会吉的时候，就在告诉你，你如果不这样，则一定是凶；当它说这样会凶的时候，你就知道反其道而行就会吉。所以，一切都是你自己在决定，不是所谓的命运在安排。什么叫趋吉避凶？就是要从吉凶悔吝的循环里面挣脱出来。怎么才能做到呢？答案很简单，只要能后悔在先，不要后悔在后，就可以了。吉、悔常用的时候，吝、凶就可以减少。常将吉跟悔联系在一起，当我们顺利的时候，先不要太高兴，应该想到自己这样顺利，会不小心得罪很多人，然后倍加小心，这样可以避免很多麻烦。如果你赚了大笔的钱，一回到老家，就把新房子高高盖起来，你就无意中得罪了左右邻居。因为你让邻居们都没有面子。你有钱了是不是？你可以盖高楼是不是？你笑话我们是不是？你欺负我们是不是？如果邻居们产生这样的想法，自己迟早要吃苦头。古人赚了钱回家也要盖高楼，但是有一个过程，不会什么都不顾，自己想盖就盖，而是首先请左邻右舍吃饭。传统思维是，别人一请他吃饭，他就开始想：为什么请我吃饭呢？想来想去大家就有数了，知道你这是为了自己家要盖新房子。喝酒吃饭的时候，主人一句盖房子的话都不讲，而是问左右邻居：“您最近怎么样？小孩怎么样？”绝不讲自己的事情。这时候其中一定会有人说：“你发财了，应该把房子重新装修一下，而且你家人口多了，平房不够，最少得盖三层楼。”主人一定说：“不行不行，万万不可，我们这么久的邻居，要同甘共苦。”马上会有人说：“你不能这样啊，事情有个先后，你先盖起来，我们再学你的样子，不也很好吗！你客气什么？”主人此时会更推辞说：“不行不行，你们的好意我领了，但是我做人不可以这样。”马上又有人会敬他酒：“我们全村就靠你争气了，你再不盖高楼的话，我们全村都没有面子。”“好，为了全村的名誉我就盖！”主人这时候不能再推辞了。这样沟通下来，发财的人会得罪谁呢？而今天我们大部分人就是不懂这一套，把所有人都得罪光了。要记住，你尊重别人，别人自然尊重你。《易经》告诉我们，要想趋吉避凶，就要跳出吉凶悔吝的旋律，做到后悔在先。当我们取得成就的时候，就要想到，不能得意忘形，要尊重别人。当我们获得财富的时候，就要想到，不能丢掉勤俭的好传统，要尽力去帮助别人。所以，我们必须养成习惯，讲话之前先想想时机对不对，这个时候讲这句话合不合适。虽然很多人说要爱护自己，其实人对自己是最残忍的，该睡觉时不睡觉，吃饭时一定要吃十分饱，然后一直说肚皮撑，谁撑的？都是自己撑的。人的一言一行都要分身份、时间、地点和场合，称之为“当位”。德不配位，必为灾殃。孔子只要当天参加过丧礼，他那天绝对不会唱歌。如果场合不对，身份不对，时机不对，再好的话也不能讲，如果一条道跑到黑，钻牛角尖，就为“不合时宜”，从而产生一大堆后遗症。一个人若能做到时时刻刻谨慎，不乱说一句话，不乱做一件事，即使会有难，也可以避免掉，逢凶化吉、遇难成祥立于不败之地。这些完全是自己可以做主的，跟命运一点关系都没有。故曰：“我命由我不由天。”丁俊贵2023年9月20日

彖(tuàn)者言乎象者也,爻(yáo)者言乎变者也。

《系辞传》上第三章，对《周易》常用词的意义作出解释。第一节：彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也。无咎者善补过也。彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。彖辞就是卦辞，卦辞是讲卦的象的。是没有动，没有变化的。爻是六爻，六爻是变化的。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也。吉凶讲的是失和得，即成功和失败，是事物的两端。悔吝，是指小小的疵累，没到吉的程度，也没到凶的程度，处于中间状态。无咎者善补过也。本来有咎，如果能改悔，善于补过，就变成无咎。

吉凶悔吝意思

吉就是利人利己，相得益彰。顺天命——顺应自然规律，应人心——符合人民意愿，因而处处顺利，可以成功业、致吉祥。吉就是损人损己，相互剥夺。逆天命——违反自然规律，拂人心——不符合人民意愿，因而处处碰壁，可以毁基业、致凶险。悔就是后悔的意思，后悔就意味着自我反省与调整，因而也就可以回归中道正途，于是就可以获得吉祥了。乾卦之“上九：亢龙有悔。”至于“用九：见群龙无首，吉。”这便是由悔而获吉的例子呢。吝就是吝啬、小气的意思。周易中所谓的吝，不单单是指一种财务上的过度紧缩，更是指一种心胸气度上的狭隘、骄傲与封闭，尤其是听不进他人正确的意见。因而一个吝字，常常让人渐渐偏离正轨，以至于步入险途了。出自《易经系辞上传》第二章。扩展资料：注意事项：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。白话：天尊贵在上，地卑微在下，《易经》乾坤的位置依此确定。事物都是按从低处到高处的位次成长和陈列，《易经》六爻贵贱的位置依此排定。运动和静止都是有规律的，《易经》中阳刚为动、阴柔为静依此判定。天下之人，依据其倾向，顺其类则聚集而吉，逆其群则分离而凶，《易经》中卦爻的吉凶依此发生。天上有日月星辰之象，地上有山川动植之形，天地万物通过交感作用发生变化，《易经》中卦爻的相互关系就是依照这种变化规律而发明的。

易经的价值观

从易经来看，天地本无是非真假善恶，更没有普世的是非真假善恶。因为有了问卜之人，才有了是非真假善恶。易经的价值观是以人为本的价值观，易经的价值观以问卜者为核心。易经价值观的取向有：吉，凶，悔，吝，无咎，险，难，安，危，利，害······ 吉，凶，悔，吝，无咎，险，难，安，危，利，害，不具备普遍的意义，不是绝对的外在价值标准，也不会用一个价值标准去度量所有的人，而是：因人而异，因事而异，因时而异，因地而异的。比如荆轲刺秦王这件事，对于秦王，对于荆轲，对于燕太子丹，对于秦国和燕国，每一个角色的吉凶悔吝险难安危就是不同的，甚至是相反的。易经明确赞美的是天地，是圣人，是君子，是大人：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。乾：元、亨、利、贞。元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾：元、亨、利、贞。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？易经价值判断的起点是问卜的人，终点也是问卜的人。天地，圣人，君子，大人，是易经树立的良好榜样。人不是孤立的，就会涉及人与人之间的相处之道。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。仁义礼智信勇严等，从易经的角度来看，更多的是问卜之人实现价值追求的手段，而不是终极目标。修身养德，是为了实现个人的价值追求；人为了实现价值追求，就需要修身养德。可惜世人更关注果，而不是更关注因。也许正是因为易经没有脱离具体的问卜之人的价值主张，被视为卜筮之书而不是治国之书，易经才有幸免于秦火之劫。在整个易经之中是有隐含的价值主张的，就是：敬畏天地，效法天地，顺乎天道，应乎民心。只有如此，人方能得善果。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。也是对世人的警示和劝诫。类似这样的警示，在易经每一卦中到处可见。易经六十四卦除去谦卦，每一卦都会有凶/悔/吝/咎，只有谦卦是没有任何不好的。谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾：君子之终也。地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。谦谦君子，卑以自牧也。谦虚，不是人的天性，谦虚是对人天性的驯服。从易经的角度来看，谦，是人最为难得的美德。从另外一个角度看，易经的价值主张是宽容的，不加强制的，让人们自己去体会去选择：你愿意成为什么样的人，由你自己决定。易经总体上是鼓励人们自强不息厚德载物，同时还时时提醒人们要谨言慎行居安思危。这一切都是基于两个基本判断：一，世界是变动不停的，没有任何恒久不变的状态；二，趋吉避凶，趋利避害，是人的本性。

易经的精髓就是四个字

读懂《易经》，要深入浅出，厚厚的64卦象、卦辞和爻辞，很容易把人拒之门外，我们要懂得拨开表象、化繁为简。《易经》的本质，只有一个字：变。这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。1、《易经》的精髓，是势能的变化。在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”做事有聪明才智还不够，还要乘势而为；种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。这些都是《易经》之用。《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢？是根据能量的抽象变化，而形象演绎。《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺；二是和自己的能量相逆。人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。吉，代表结合，合作，团聚等。凶，代表分离，背向，分解等。其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”普通人，喜欢吉，厌恶凶。真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。古人说的中庸精神，最初来自《易经》。中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之