坤卦上六爻为变爻,坤卦上六爻为变爻好不好

易经文本—坤卦

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后德主，利西南得鹏，东北丧鹏。安贞，吉。 “坤”是伸的意思，也有顺的含义。象征地，纯粹的阴，最柔软。母马。 “乾”是朝日光气的舒展形象。是创造万物的天的功能。 “坤”是地气舒展的形象。是顺从天，形成万物的天的工具。 依八卦的方位，西方是“坤”“兑”的卦位，南方是“巽”“离”的卦位，都属阴，所以往西南方就可以得到同属于阴的朋友。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都是阳，所以往东北方向就会失去朋友。安贞，吉祥。 彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。北马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得鹏，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 “至”是至高，至大的意思。 “坤元”是大地功能的开始，生成万物的根源。乾卦用“万物资始”坤卦用“万物资生”。“始”是生命的开始。“生”是生命的完成，层面也有差异。大地的功能开始，所以形成万物的生命，是由顺从承受天的法则。 “亨”大地深厚，负载万物，具备无穷的德行。包容，广阔，光明，远大，使各种类的物，都能顺利生长。 “利贞”雌性属于阴，母马与大地同类，具有在地上奔驰的无限能力，而且性情柔顺，祥和，纯正，并且执着。君子应当效法，这种以母马为象征的大地的德行。 解释：领先会迷失路途，随后才能顺利的找到常规。西南的方向，可以得到朋友的协助，是因为与同类同行，东北方向，将失去朋友，所以，必须与同类同行，最后才会吉庆。安详并且坚持纯正，所以吉祥，因为符合大地无穷的德行。 象曰：地势坤。君子以厚德载物。 这是“象传”解说“卦辞”的“大象”部分。因为地只有一个，所以将上下卦一并解释。 “坤”象征大地的形势。君子应当效法大地，以宽厚的德行，负载万物。 初六：履霜，坚冰至。 象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 初六，在坤卦最下方，是“老阴”，有变成阳爻的可能。以“履霜，坚冰”象征。在这一最低的位置，阴气凝结成霜，但到了降霜的季节，不久寒冬即将到来临，结成坚冰。所以，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的季节就要到来了。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。 “驯”是顺从。“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依大地的法则，顺序下来，就到达结冰的季节了。 这一爻，说明见微知著的到底。 六二：直，方，大，不习无不利。 象曰：六二之东，直以方也。不习无不利，地道光也。 “六”是阴爻，“二”已经升到偶数的阴位。阴天阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，最纯粹。 这一交，以大地的形势说理。大地一直向前延伸，古代说天圆地方，又极为广大，所以用“直”“方”“大”形容。以大地的德行来说，固执纯正是“直”，有整然的法则性是“方”顺从天的德行是“大”。只要具备“直”“方”“大”的德行，不需要学习，也不会不利。 “象传”说：“六二”这一爻的行动，顺从大地的法则，一直向前，不需要学习，也不会不利，这正是大地法则的光明伟大。 这一爻，说明直率，方正，宽大，为做人的基本态度。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。 “六三”是阴交，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然保有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远不变。 “章”是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。不过，美丽的文采，难以长久隐藏，随着时间，会被发现，或许不得不跟随君王，从事政务。但不可重视个人的成就，最后才能有结果，这正是智慧的光明远大。这一爻，说明含蓄。 六四：括（gua)囊，无咎，无誉。 象曰：括囊无咎，慎不害也。 “六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，但不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。 “括囊”是将口袋收紧。象征处于危险地位，应当收敛，谨言慎行，才不会发生过错。虽然得不到赞誉，却可避免灾难。 古：在《荀子》“非相篇”中，将“括囊无咎，无誉”。指为“腐儒”解释成乡愿，不说话，虽然不会犯错，但也不值得称赞。 这一爻，说明收敛。 六五：黄裳，元吉。 象曰：黄裳元吉，文在中也。“六五”在上卦的中位，因为黄色象征。但在奇数的阳位，并不正，所以用“裳”比拟。 “裳”是装饰性的下衣，比拟谦虚的态度。 “黄裳”象征中庸谦逊的态度，所以说最吉祥。 “文”是美丽的文采。 解释：具备象黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，因为内在的文采，自然会流露于外。 黄色的下衣，是命士以上的身份的人，穿黑色礼服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟内在的美德。 这一爻说明谦逊。 上六：龙战于野，其血玄黄。 象曰：龙战于野，其道穷也。 野：邑—郊—野 玄黄：玄：天玄，黄：地黄。 “上六”已经到达六爻的最高位置。又是偶数的阴位，而坤卦又全是阴爻。因而，阴已经旺盛到极点，是在阴极反阳的地位，不能不于阳争。小人于君子，邪恶于正义相争，结果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，留着黑黄色的血来象征。天玄地黄，天地相争，所以流的血是黑黄色。 解释：龙所以在野外战斗，是因为穷途末路，迫不得已，当然凶险。 古：这一说，是象征暴君纣王的灭亡。 这一爻说明极端阴柔，必然凶险。 用六：利永贞。 象曰：用六永贞，以大终也。 “用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”与乾卦“用九”的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的是乾卦“用九”，是善用阳刚，如天的法则，创始养育万物，而不求报偿，具有主体性。而坤卦“用六”，则是运用阴柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位。因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能有利的结果。 这一爻，说明用阴柔的法则，以执著着纯正为先决条件。

剥卦六爻变坤卦,工作可以换吗,请指导?

山地剥变坤为地，外卦动，艮变坤。止而顺。不可以换。

坤卦的第二爻第六爻变成蒙卦怎么解?

坤：卦名，象征地。地载万物，也可使万物归隐，所以坤有归于藏的意思。坤卦是唯一的纯阴卦，是“至柔”、“至静”之卦。充分体现了大地之美，女性之美，阴柔之美。坤为大地，承载万物，顺应天时，化育万物，大地具有宽厚、包容、正直、宏大、安静的胸怀，值得我们好好学习。第二爻〖原文〗直方大，不习无不利。〖译文〗平直方正而广阔，不熟悉地形也不会有危险，不利。蒙卦是指事物发展的初期阶段，必然蒙昧，但此时，如合理启发，则会亨通，所以教育是当务之急，启蒙的过程应尊师敬学，培养学生纯正无邪的品质。

坤卦,初六爻和上六爻是变爻,求事业,怎么解?多谢。

坤为地为顺，顺其实也有不要冒进的意思。上六动说明不只是脑子里的想法，而是已经付诸于行动了。对于你所问的事，其实你自己通过现有的感知已经能做出判断了。

起卦得到坤卦,第六爻动

坤卦，六爻变为，山地剥卦，表示，山在地上，高耸入云，已经到极致，物极必反，有剥落，掉落，降级，回落之相。

坤卦上六爻解读

上六：龙战于野，其血玄黄。 译文 龙在郊野交战，其血青黄混杂。 象曰：龙战于野，其道穷也。译文 龙在郊野交战，是因为到了穷途末路。 文言曰：阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。译文 阴气被阳气猜疑，必然会发生战争。因为产生了阳气不存在的嫌疑，所以爻辞里要说到龙，但上六并没有离开阴的类别，所以爻辞里要说到“血”。至于说“玄黄”，那是天地交杂的颜色，天是玄（青）色，地是黄色。 解读乾变坤，发展到上爻，到达最上一位，坤盛到六爻皆阴的极处，无可再变，路走尽了。 坤的上六到了极处，处在坤卦又要逐爻退出去的形势下，前进一步就是一阳复苏，面临的是阴阳交战，争夺生存地位的斗争。斗争就会受伤，故言“血”，乾坤争，乾为天，天色青苍为玄，地土颜色为黄。 穷也变，变则通，通则久。 宇宙运动没有停滞的时候，阴阳消长，更代无穷，会永远延续下去。 《周易》的设计是六爻相互推荡运动，总的运动方向是从初爻向上运动。从上爻隐去，退出来，经历一段重生的过程，再从初爻长出来。 阴到了穷极时，阴阳对立的一面突出出来，阳要息长。 形势一变，运行的道路才能通畅。 反过来也是如此。这是《周易》告诉我们的事物运动规律。 学《周易》智慧，过简单生活！