孔子对易经文言,孔子的周易

孔子解释易经的书

孔子专门著述“序、彖、系、象、说卦、文言”等文字即《易传》，对《周易》进行历史性的解释，成为对《周易》最权威最经典的解释，成为学《易》必读之作，因而《易经》，成为五经之首。孔子书《易传》，对《周易》的解释，使只有五千余字卜筮性的《易经》转化为哲学著作，使之发生了质的升华。

“易传”也就是“十翼”分别是指什么?

1、《易传》

《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》，十篇统称"十翼"。"十翼"之名，最早见于《易纬·乾坤凿度》(卷下)"。

2、基本介绍

《周易》一书包括和《易经》《易传》两部分。《易》本是卜筮之书，它是一些有代表性的占筮结果所作的记录。《易经》中记述占卜结果的卦、爻辞，并不具备普遍性和必然性，不是理性思维的结果。只是到了《易传》中，方才借用《周易》的框架，通过对旧形式语言的新阐释，说出了新时代人对宇宙人生的理性思考，代表了先民哲学地把握世界的思维成果。

3、四库提要

《易传》·四卷（直隶总督采进本）

宋伊川程子撰。卷首有元符二年《自序》。考程子以绍圣四年编管涪州，元符三年迁峡州，则当成於编管涪州之后。王偁《东都事略》载是书作六卷，《宋史·艺文志》作九卷，《二程全书》通作四卷。考杨时《跋语》，称“伊川先生著《易传》，未及成书。将启手足，以其书授门人张绎。未几绎卒，故其书散亡，学者所传无善本。谢显道得其书於京师，以示余。错乱重复，几不可读。东归待次毗陵，乃始校正，去其重复，逾年而始完”云云，则当时本无定本，故所传各异耳。其书但解《上、下经》及《彖》、《象》、《文言》，用王弼注本。以《序卦》分置诸卦之首，用李鼎祚《周易集解》例。惟《系辞传》、《说卦传》、《杂卦传》无注，董真卿谓亦从王弼。今考程子《与金堂谢湜书》，谓“《易》当先读王弼、胡瑗、王安石三家”，谓程子有取於弼，不为无据。谓不注《系辞》、《说卦》、《杂卦》以拟王弼，则似未尽然。当以杨时草具未成之说为是也。程子不信邵子之数，故邵子以数言《易》，而程子此《传》则言理，一阐天道，一切人事。盖古人著书，务抒所见而止，不妨各明一义。守门户之见者必坚护师说，尺寸不容逾越，亦异乎先儒之本旨矣。

易经012-易传-孔子文言传

孔子批阅《易经》韦编三绝，绑竹简的牛皮都被翻断了很多次，他对乾坤两卦的卦辞进行了详细的注解，留下了旁通四达的《文言传》。《文言传》究竟蕴含着怎样的哲理呢？被后世喻为千古文章之祖，包含着宇宙人生奥秘的“元亨利贞”与儒家所讲的仁义礼智信又有着怎样的内在联系呢？ 《易经》是谁创造的，又是什么时候完成的，我们用两句话就可以概括了：“人更三圣，世历三古”——《汉书·艺文志》。 有三个圣人：伏羲，周文王，孔子。 它只是一个代号，《易经》是集体创作的。不是个人的创见。 伏羲在上古，文王在中古，孔子在近古，所以叫做世历三古。《易经》分为《经》跟《传》两大部分。《经》比较简单，就是卦象，卦名，还有周文王写的卦辞，爻辞。 《传》就比较丰富，我们把它叫做《十翼》，就是《易经》给它加上十只翅膀。让它更有价值，更有内涵。《十翼》实际上只有七种。其中有三个是分上下两部分，所以称为《十翼》。《文言传》就是孔子看到周文王替卦辞下得非常精炼，可是他怕很多人不了解，所以特别加以解释。只有在乾卦跟坤卦两卦有，就是 文王所下的卦辞，所以叫做《文言传》 。孔子首先就把乾的卦辞“元亨利贞”做一番解释。元：元始。元就是开始，气就是我们平常所呼吸的空气。元气怎么那么重要，婴儿是吸收母亲体内的气。元是元始，元气就是生下来的那一口气。乾坤两卦有一个重要的共通之处，就是卦辞里都包含着“元亨利贞”四个字。如果说元是开始，那么亨代表什么？《易经》又启示我们应该如何处理社会关系，过一阵更加合理的生活呢？亨：就是大家在一起互相照顾，互相帮忙，彼此尊重，那它自然就会亨通，就不会产生阻碍。自然给我们的阻碍就多了，人跟人还设阻碍，太不理智了。嘉之会也，就是大家共同好好生活。利：利义。义能够很合理，那大家就比较和谐。利是对我们最大的考验，义是最重要的。赚钱靠机会，用钱靠智慧。《易经》告诉我们怎样去用钱：当用不省，当省不用。 贞：正直。经得起利的考验的人，就叫贞。见利忘义，见钱眼开，都是经不起考验的人。 圣人说，《曲则全》 ，就是那条太极线，你要走出来，你走不出那个弯弯曲曲的路，你就没有办法正直。我们始终是二分法，直就是直，曲就是曲，那要命了 ，曲才能直。你看越是直的公路，出车祸几率越大。越是山路崎岖，越是九弯十八拐，都安全的很。 越直，越容易出问题。全世界没有哪个敢用高速路直直下去。人类的智慧就表现在交流道永远是弯曲的， 曲是直必要的过程 。上卦跟下卦当中，有一个交接处，是曲线的，不是直线的。实际上水平线也是起起伏伏的，也是弧形的，没有直的东西。两点之间直线最短，但是永远是达不到的。你从这段走到那段，千万要记住，太极线它是弯弯曲曲的，所以为什么直话人家听不进去，你一讲直话他就火大了，那有什么用。你稍微婉转一点，稍微转个弯，他听进去了，就有效了，你就安全了。 所以《已经》给我们的生活是，安全、有效、方便。 有话直说，是目中无人。 说话要有效，要采用一种迂回的方式，否则你是达不到愿望的。 我会“ 外圆内方 ”。我会替别人家想。圆就是方，方就是圆。 中国人很清楚，越小就越方，越大就越圆。同样一个东西，小小的，它一定是方的，到了很大的时候它就圆了。所以当我们说做人要大方一点，你就听懂了，做人要圆通一点。这个人很圆通，就是他很大方。智圆行方，曲中求直。《易经》的智慧以通达明变为贵。那么人生世事是如何在元亨利贞之间往复变化的呢？元亨利贞与儒家仁义礼智信之间，又有怎样的联系呢？ 元，就是春天。开始发芽，那就叫元。到了夏天，它就会成长、茂盛，就叫做亨。秋天就开始有收获，所以“利”就是一把刀在割成熟的农作物，就叫做利。你收割来的东西怎么办，冬天你要把它藏起来，第二年才会有新的种子。你把收回来的东西吃光，连种子都没了，那来年春天靠什么去播种？从这个道理就可以知道，“元亨利”它是比较自然的，你只要慎始，大概就会比较圆满。 圆满是什么意思？就是顾虑到每一个角度的立场，每个人站的地方不一样，每个人位置不相同，他的感觉不一样，所以要面面顾到。这是在中国社会做人特难的缘故。 不管你做什么长，一定要记住，一开始就要特别重视那个元。元是仁心，没有仁心，最后做什么长都是害己害人。有了仁心，才会照顾关心所有的人，然后办事才会很顺利，做事很亨通。 利之所在，就看你脸色怎么变了。你能够经得起利益的引诱，越大的利，你就越要小心。后来儒家把元亨利贞发展成五个字：仁义礼智信。做人要有礼貌，而义是看不见的。一个人最了不起的，是发挥你的影响力。 仁义礼智信就是元亨利贞，就是天地的正气，就叫做乾元。 乾元：就是先天一气。是天地之间最无私的，空气不是你是好人我才给你，你是坏人我不给你。它不是不分是非，而是告诉你自己要爱惜自己，自己修养自己，否则我也帮不上忙。到时候一口气不来，就没了。你怨它没有用。 君子坦荡荡，用一身的正气影响着别人。按照《易经》的智慧，君子在人生的各个阶段，都会适时调整，凡事并不做的太满。为了在生活中游刃有余， 在生活中要掌握阴阳这两把刷子 。《文言传》特别提出：乾元用九，乃见天则。什么叫乾，为什么会自强不息，就是因为它会用九。孔子是最会用九的。用九用现在的话来讲，就叫阶段性的调整。不能老一套，要随时调整，这样中国人才知道什么叫有两把刷子。 一个人起码要有阴阳两把刷子，能刚就刚，能柔就柔，能高就高，该低就低。这叫做能屈能伸。 中国人最了不起的，就是能屈能伸，刚柔并济，恩威并施，内方外圆。你看我们始终是阴阳的配合，因为乾卦说过了，亢龙有悔。阳刚过盛，马上就成阴了。阳极生阴，当你非常不可一世的时候，马上就会掉下来，凄凄惨惨。所以到五你就可以掌握了，六最好算了算了。不要贪得无厌，我掌握的东西掌握到就好了，掌握不了的东西我不要。不要太过相信那种什么 六六大顺的，就是不顺才告诉你顺 ，《易经》道理就是这样。顺它就告诉你无咎。无咎就是顺后面有后遗症的，你要小心了。《易经》每一个卦都是有条件的，但是都提供了一个希望。人是活在希望，但不是活在梦想。有梦不能实现有什么用？有希望要靠你去落实，所以有了乾的自强不息，就必须要坤的厚德载物。乾作者前面创造，坤在后面配合，落实。所以阳极成阴是有道理的。

孔子十翼是什么

孔子《十翼》是《易传》，是对《周易》作注释的著作，著作内容包括《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共有十篇，故称《十翼》。《易经》是中华民族最古老的书籍，在《周易》之前还有《连山易》与《归藏易》。《易经》是中华祖先从上古传承下来的文明智慧，包括象（符号学相关）、数（数学科学相关）、理（哲学相关）、占（甲筮占卜相关）。许多人言传《易经》只是算卦占筮之学，是有很大偏颇的。

孔子对易经有过什么样的评价

先师孔子在研究完《易》之后，曾对《易》做出了评价：“洁静经微，易之教也。”那么，这句话是什么意思呢？“洁静”的意思呢，就是说《易》是一本极简、宁静的书，他的思想与内容也是十分的简单，他只是揭示着最简单的道理，老子在《道德经》中也说过：”万物之始，大道至简，衍化至繁。“《易》就是在阐述着这个简单的道理，通过这些简单的道理来揭示现实中那些复杂的事情；而其宁静是因为这些最简单的道理是亘古不变的，所以《易》的思想其实是在任何时候都适用的，只要这样才能够以不变来应万变，来以简单的道理来揭示复杂的道理。而“精微”是指《易》虽然有着简单的道理，但是却是十分的精细，严谨，奥妙。其精细是《易》的符号八卦及其演变的六十四卦，揭示了这宇宙间的万事万物，无一遗漏，事无巨细，皆在其中。奥妙是因为世间最简单的道理却是好多人都没办法了解的，他是非常的深奥的，先师孔子也是在五十岁之后才对易有了一定的了解。三易我们现在所学习的《周易》其实只是我国易学的一部分，也就是《周易》。但是，其实我国古代其实还有其他的《易》，一曰《连山》，一曰《归蔵》。据传说，《连山》是盘古开天辟地之后，第一代天皇氏所作。《连山》是以艮卦开始，连绵群山，故而命名曰连山。但是，南怀瑾先生曾经说其实是神农时代所作的易，毕竟盘古开天辟地是神话传说，天皇氏就更是不知其名了。也有人说其实是夏代的易，但是也只是猜测而已。

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孔子对《易经》的解读 孔子学习过《易经》,并且以《易经》教育学生.。这是有案可查的。 司马迁在《史记•孔子世家》中说,“孔子晚而喜易，……读易，韦编三绝”。这说明了两个问题。一是孔子到了晚年，特别喜欢《易经》；二是，不是一般的喜好，而是反复学习、把玩，以至简册的绳子断了三次。进一层的问题则是，孔子为什么如此喜欢《易经》？他对《易经》又是如何解释的? 关于这个问题，从《论语》中的两条资料可以找到一些信息。《述而篇第十七章》说：“子曰：‘加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。’”孔子为什么要到五十岁才学易呢？联系到他在总结自己一生修养过程时所说的话,“五十而知天命”（《为政篇第四章》），就会知道，五十岁是孔子一生中非常重要的时期，即“知天命”之年。这两句话是在不同时期说的。前一句话是五十岁以前说的，后一句话是五十岁以后说的，但两句话都以五十岁为一个重要时期。古人活到五十岁，就算是老年了，孔子说“加我数年，五十以学易”，这说明一个人活到五十岁很不容易。孔子说这句话的时候，显然将学习《周易》看成是一种很严肃的事情，认为只有到了人生阅历和知识积累达到一定程度之后，才能学习和解读《周易》。“五十”只取其整数，代表一个阶段，并不是只有等到五十岁这一年才开始“学易”。他在总结其一生修养过程时所说的话也应如此理解。 问题是，这两句话都提到“五十”，而前一句话是讲“学易”，后一句话是讲“知天命”，二者究竟有没有联系？如果有的话，是一种什么样的联系？这正是值得我们关注的。事实上，二者有非常重要的联系，其关键便是“知天命”的问题。所谓“学易”而后“无大过”，其实际意义就是“知天命”之后可以“无大过”，因此，“知天命”才是关键。在孔子看来,《周易》正是讲“天命”与“知天命”之学，也就是“天人之际”的学问。 《周易》本是占筮之书，其中便有天人关系问题。原始易经中的天人关系，主要是人神关系，人类的吉凶祸福，由天神决定，筮者起沟通人神的作用。但是，经过孔子的解读，天的意义已经发生了根本性的变化。在他的言论中，虽然还保留着神学的内容，但在更重要的问题上，已经将天解释成有生命的自然界，而不是至上神。这同当时天道观的演变有密切关系。孔子便是这一变革中的重要人物。 《论语•述而》记载：“子疾病，子路请祷。子曰：‘有诸?’子路对曰：‘有之，诔曰：“祷尔于上下神祗。”’子曰：‘丘之祷久矣。’”(三十五章)古人遇到各种事情，都要祈祷，的ao 这是很寻常的事。孔子病重，学生子路请求祈祷，这也是很平常的。但是，孔子竟然问道：“有这回事吗?”这就有些不寻常了。这是以一种怀疑的口气问话，实际上正是对传统观的怀疑。当子路回答说，有这回事，并引用诔文“祷尔于上下神祗”来证明时，孔子又说：“我祈祷已经很久了。”这究竟是相信有神还是不相信有神?从这句话很难找出直接的结论。如果说有神，为什么不通过正式的仪式去祈祷呢？如果说无神，为什么又说“我祈祷已经很久了”呢？但是在这两句话中，有一点是清楚的，即孔子并不主张举行祈祷仪式，而仪式是神学中最根本的要素之一。如果说孔子真的祈祷过了，那也只是在心中祈祷罢了。心中祈祷和正式祈祷是大不相同的，不仅别人看不见，就是天神(如果相信有天神的话)能不能接受，也是有问题的，如果再联系到孔子开始的问话“有诸？”，问题就更大了。 总之，从这两句看起来似是而非、模棱两可的谈话中，能够看出孔子思想的一个根本性的转变，即对天神从怀疑到否定的转变。这个转变与他对《易经》的解读是分不开的。这也正是孔子何以将“五十读易”与“知天命”联系起来，并以“无大过”为其诉求的真正原因。《易经》的重要性是不言而喻的，因为它正是讲“天人之际”的问题，而“天人之际”正是中国哲学与文化的原问题。只有在这个终极性的问题上得到根本解答，才能避免犯重大错误。孔子在五十岁之前，认识到问题的重要性，而在五十岁之后，特别是到了晚年，才体会到人生自由的乐趣。 这不是说，孔子五十岁以前没有接触和学习过《易经》。像孔子这样很早就博学多识的人，如果说《易经》不在其学习之列，是说不过去的。正因为如此，有些学者对“五十以学易”产生了怀疑，有人将这句话改为“五十以学，亦可以无大过矣。”（冯友兰先生语）认为“易”字为“亦”字之音误。我认为，孔子的这句话似乎有更深的意义。对《易经》可以有不同层面的学习，有从占筮、数术层面的学习，有从人生意义和终极关怀层面的学习。孔子所说，很可能是后一个层面的学习。这实际上是人生学习过程中的一次超越，意义非常重大，因此不能等闲视之。 孔子的“知天命”，不是解决一般的吉凶祸福一类的问题，而是寻求人生的真谛，解决人生终极意义的问题。他要为人的德性建立超越性的形上基础，但又要依靠人自身的修养去完成、去实现，这就关系到天人关系的问题。所谓超越性的形上基础，已不是指主宰一切的天神，而是创造生命和价值的自然界。这就是孔子的天人之学，也是孔子的“知天命”的意义所在。孔子对于人的实际命运是关心的，但命运是不可改变的。面对不可改变的实际命运，人是不是无所作为呢？或者还有更重要更伟大的使命呢？孔子认为，后者才是人生追求的最终目的，人生的意义和幸福在此而不在彼。这样，“命”在孔子的学说中便有两重含义。第一层含义是命定之命，如“富贵在天，生死有命”之类。还有君子所行之“道”能不能实现的问题，也归于这一类，因为这也是人力无法改变也，如“道之将行也与？命也！道之不行也与？命也！”之类。第二层含义则是“天道性命”之命或与“性与天道”相关连的命，也就是“知天命”之命。这是与人的德性及其修养有关的，也是人能够自我把握的。君子所行之“道”即便在实际上不能实现，但仍要坚持，因为这是人的生命所负有的神圣使命，这个使命就是“天命”。当两种命发生冲突的时候，毫无疑问要选择后者，这就是“不知命，无以为君子”的真实含义，也是他提倡“义以为上”的意义所在。从命定、命运的层面上说，义与命是分离的，不从命而从义；从“性与天道”的层面上说，义与命是合一的，从命便是从义。 这是不是一种矛盾呢？人生本来就处在矛盾之中，看人是如何处理这些矛盾的。孔子和儒家将物理层面的因果必然性一类的问题归于命定论，而将价值层面的自由问题归之于天命论，这是一次重大的哲学突破。但是，孔子不像西方哲学家那样，由此建立二元对立的两个世界，他始终承认只有一个世界，人的生命也在一个世界之中，只是分出不同层面，在解决人生问题上有所侧重、有所选择（有人如芬格莱特等学者认为，孔子和儒家学说中没有“选择”理论，我认为是不够确切的）他将这种选择看作是生命的终极关怀，并且以求得二者的统一（德福一致）为最终理想，即最终解决人与自然的关系问题。 当历来被崇拜为神圣主宰的天发生了动摇，并且被还原为创造生命的自然界之后，《易经》中的占筮之学就被孔子理解为物理层面上的生活问题，虽然也很重要，但是比起更高层面的“性与天道”的问题，就降到次要地位了。“性与天道”和“知天命”的问题，是一个“形而上学”的问题（关于子贡所说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”的问题，我另有文章讨论，我认为，孔子是有“性与天道”思想的）。但是在孔子看来，这个问题就在人们的精神生活和心灵超越之中，在人文教化与生活实践之中，因而又不是纯粹形而上的问题，不能用纯粹形而上的语言去说明。这样，如何理解“道”与“艺”的问题，就成为孔子一生为之努力解决的重大问题了。“五十以学易”与“五十知天命”的问题的提出，与此有直接关系。 关于占筮与德性的问题，从《论语•子路篇二十二章》有如下的记载：“子曰：‘南人有言曰：“人而无恒，不可以作巫医。”善夫！’‘不恒其德，或承之羞。’子曰：‘不占而已矣。’”这是现有文献中关于孔子直接读到占筮问题的唯一的一条材料，涉及到《周易》中的恒卦。孔子先引用南方人的一句话，“人而没有恒心，是不能作巫医的”，接着说道，“这话说得好啊！”最后，他又引用恒卦九三爻辞的话，“不恒其德，或承之羞”，即不能保持恒久的德性，则可能受到羞辱，接着断然作出结论说，这样的人，是用不着占筮就能知其结果的。这虽然是仅有的一条材料，但从中可以看出，孔子是很重视“德”的，他认为，有些事情不用去占筮，只要看看一个人的“德”如何，就能够知道结果了。 这虽然只是一个具体事例，但从孔子的论述能够看出他对《易经》的态度和解读方式。孔子有一句很著名的话：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语•述而篇第六章》）实际上就是讲天人关系问题的。有人将孔子所说的“道”仅仅理解成“人道”而与“天道”无关，认为孔子只重视“人道”，而不重视或关心“天道”。这是值得商榷的。问题 在 孔子是不是重视“天道”，而在于孔子是怎样理解“天道”的，在这个问题上今人有很多理解是有偏差的。 真正说来，孔子所说的“道”，既包括“天道”，又包括“人道”，是天人合一之“道”。但就其本源而言，首先是指“天道”。只有这样理解，“据于德”与“依于仁”才能有所依据，这是从“天道”到“人道”的贯通。至于“游于艺”，则主要是讲“人道”即人文修养与礼乐教化方面的事，是从“人道”到“天道”的贯通。其中，又有两个层面的内容。一是指礼、乐、射、御、书、数之教即“六艺”（何晏《论语集解》该章注）；一是指诗、书、礼、乐、易、春秋之教，亦称之为“六艺”（见司马迁《孔子世家》，后来称为“六经”）。“六艺”之说起于汉代，但是它所包含的内容，在孔子时代就已经有了。上述两个层面的内容，相当于后来所说的“大学”与“小学”（只是“相当”），有初级，高级之分。这也是孔子教育学生的主要教材。在“六艺”中，有“易”的内容。礼、乐、射、御、书、数中的“数”可能包括象数，象数就是指《周易》而言的。但孔子虽然吸收了《周易》中的象数，并以此教育学生，却并不止于此。他将象数原理运用到生活的各个方面，并且从中发展出数学计算的方法，运用在“料量平”、“会计当”等实际工作中。更重要的是，“六艺”（即“六经”）中的《易》，是孔子最重视的。孔子通过对《周易》的解读，建立了最早的“天人合一”之学，这就是“道、德、仁、艺”之说，也就是子贡所说的“文章”与“性与天道”之学。其实现“天道”与“人道”合一的根本方法就是“下学而上达”。