随卦详解周易,随卦可以预示哪些事

《易经》第17卦——随卦

随卦卦象是：上兑下震，又叫泽雷随。震者，动也；兑者，悦也。从人体来看，震为足，兑为口。震卦的动，是有主张的动，坚定原则，绝对站得住脚。通常这样的人被人认为一板一眼的，是不太好打交道的。然后上卦马上就弥补掉了这个不足，兑卦是口、是悦，他口才好，又笑脸迎人，充满诚意地以愉悦喜人的状态跟外部进行连接。其实，人若以内方外圆的原则为人处事，内心有定，外表亲和，就很容易交到朋友。所以，随卦是既有原则性又有灵活性。（我需要学习的。）随卦是根据现实情况，随时进行调整，这个调整，不是善变，善变是没有原则的调整，随卦是有原则的调整。这个是它的底层逻辑。给我的思考： 1.随，这个字让我联想到“随缘”。随缘，它不是随便，消极心态，而是顺应自然，伺机而动。随缘：是佛教语，谓佛应众生之缘而施教化。缘﹐指身心对外界的感触。顺应机缘，任其自然。我的理解是：当机缘出现的时候，凭借你的敏锐察觉和辨析能力，随机而变，随时而动，抓住了就抓住了，没抓住就没抓住。事过无悔，这叫随缘。比如，我的家人和朋友关心我的感情生活，多次问我“”为什么一直单身，不去寻找红尘作伴？”我回答最多的一句话“随缘”。我的回答，不是说我已习惯自己一个人状态，不是回避感情问题，更不是我不主动追求爱情，无所谓了。实际，我的内心是渴望有一份真挚的爱情，希望身边能有一个陪我过着三餐四季的他。对爱情的随缘，是我想在这形形色色的人群中，找到一个彼此契合度高的他。 2.随卦，让我想到“随心所欲”。这个词，不是表层的理解为“”任由自己，随意做事”。我理解随心所欲，是“你静下心，沉住心，先积蓄能量，等到机会做自己想做的事。”当你的势能或者智慧还不足够时，放平心态，沉淀自己，不急于做出改变。送给大家一句话：当你不能解决问题时，说明你的智慧还不够。手抄随卦

读《周易》:不追随正道,会带来无妄之灾?随卦和无妄卦

人道，应顺应追随正道，与道偕行，如果不能正确判断所追随对象的正确性，可能会带来灾祸。遵循大道，即天时，地利，人和，缺一不可，因时因地，当行则行，不行即是妄，当止则止，不止则是妄。这是《周易》随卦和无妄卦的核心，此两卦对于人的做事法则，有着非常强的指导意义，现在我们从随卦开始讲，然后再讲无妄卦。随卦为泽雷随，上卦为兑为泽，正得天时，下卦为震为雷，阳气初生，天时地利尽得。天时正旺大地追随天道的运行，寓意人道追随光明的天道，故曰随。随卦为追随，随从。君子择善而亲，人皆愿尚贤，与时偕行，追随社会进步，跟随仁德顺从世道，随遇而安，切莫逆流向上，以卵击石。君子要追随大道明德，亲民，止于至善。随：元，亨，利，贞，无咎。随卦的释义即随从，随和，追随正道，可以亨通，和谐有利。随卦与乾卦相同，具有元，亨，利，贞四德。元亨利贞是事物发展成功的必要条件与过程，因为追随正道，不会有问题。官即法，法则，法度。渝为变化。法度随时代发展而变化，不要墨守陈规，只要追随时代步伐，才能亨通吉利。新的法度，法规能否适合百姓，要走到百姓中去与他们交流探讨。能够得到百姓的认可和追随，法制的推广就一定可以成功。所以为官者，应深入百姓之中，了解民意，自然可以得到百姓的追随。小子为少阳之气，为下卦震，丈夫为老阳之气，追随小子，就是追随震卦，是卦辞元亨之意。而丈夫为老阳之气，物极必反，则失去生机，故选择追随小子。人道在行事中应当追随那些具有无限生机发展潜力，美好未来的事物阳气运行到三爻，三阳开泰，生机无限。以丈夫比喻强大的阳刚之气，随从阳刚方正的丈夫行事，则必然失去年轻小子。追随丈夫，就是追随当下的利益目标，认可当前的发展形势，拒绝外来的诱惑。系丈夫，就是卦辞中利贞之意追随他人并获得财物，这样做有危险，为什么，因为追随获得的财物，不合乎正道，只要心存诚信，不违正道，分辨追随是否符合道义，那样就不会犯错，遇到凶险。把诚信的美名给予诚实，善良之人，这样的做法可以成为追随的楷模，有利于弘扬品德，实施教化。君主应从善如流，赏罚分明，自然可以深入民心，传播教化，上下追随，国泰民安。将人拘禁起来，以强迫的手段命令其追随，这样做实在是没有办法，为了维护国家的法制秩序，只有先强制追随，然后再以诚信将其感化。君王在西山设祭，让百姓一起随从，向苍天明示自己的心志，让百姓认可自己的行为。随卦，预示人道，应顺应追随正道，与道偕行。如果不能正确判断所追随对象的正确性，可能会带来灾祸。在追随中，不要急于追求当下的利益，要放眼未来，跟随正道也许当下有损失，但将来会收获丰厚。如果只追随眼前的利益，也许会给将来引出诸多的麻烦。无妄上卦为乾，下卦为震，下卦震虽然是一阳复始，可上卦乾预示天道到达极点，时至中午，节至夏至的时候，阳气将要退却。虽占地利，而天时将过，时运将止，此时再不可贪功冒进，故曰，无妄。无妄即是不要有非分之想，杜绝隐患，时机将失，若坚持行动，则必有无妄之灾。天时已过，当退避坚守，等待时机，当退则退，远离灾祸！杜绝非分行为，亨通顺利，利于坚守正道，等待时机，就是等待新的开始，所以同样具有元亨利贞。如果不懂进退之机，远离正道，就会引来祸端，不利于持续发展。下卦震为初春阳气上升之时，上卦乾为天道阳气旺盛的状态，下为少阳，上为老阳。阳气太盛，表示天时将过。时空不能既济，违反正常的天道规律不利于万物生育，会发生灾害。能知进退，行止有度，杜绝非分之想，有利于继续发展。圣贤能称之为圣贤就是能知进退，控制欲望得失，做到吉祥永康。不耕作时就期望获得丰收，不要把刚刚开垦出来的荒地就期望它立即变成良田，不要有不切实际的做法，才有利于向前发展。因为阳气出生之时，利于准备，而不是急于收获，还没有付出就不要期望收获，这就是无妄之象。没有贪婪，却无缘无故遭遇灾祸。好比有人把一头牛拴在村边道路旁，路过的人顺手把牛牵走，同村的人却被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。地道阳气转旺，阴气则退。故为牛失。牛者坤也，坤者阴也，为什么三爻是无妄之灾呢？上卦天时已过，当阳气运行到三爻时，地利的条件也基本失去，天时地利尽失，物极必反，时空的差异性则引来无妄之灾，这就是时空对人的影响。能杜绝非分的欲望，超然于得失，坚守住无妄之道，自然是灾祸全消。内卦地道阳气已满，外卦天时已过，只有坚守正道，不去被诱惑，等待时机，就回避了无妄之灾。但是往往很多的人是禁不住诱惑，不能认识大道真相。不知什么原因却身染疾病，这种疾病不要忙于用药医治，要等待搞清病因，自然可以药到病除。很多时候看到别人行动，不搞清原因就去做，反而出现问题，解决问题就像是治病。搞清病因，对症下药，切忌盲目从事。不可妄动妄求之时，反而贸然行动，必然遭受祸殃，得不到任何好处。此时物极必变，天时地利将过，动必有祸矣。这里有个问题，眚与灾有何不同，无妄之疾何以能无药而愈呢？眚与灾难虽然同义，但其根源不同。眚是指有原因造成的祸端，灾是指没有原因造成的祸端。无妄之疾是指此疾病没有找到病因，不可盲目用药，主要是指，没有因非分的欲望而动心，故完全可以自我调养无药而愈。无妄卦告知，一切事物必须遵循大道的法则，天时，地利，人和缺一不可，无妄意味着尊重规律，因时因地。当行则行，不行即是妄。当止则止，不止则是妄，卦中的六个爻都是无妄。但吉凶结果不同，表明时空条件对事物的影响，事物的吉凶得失，随着时空的变化而变化着。若不能察时得体，与道偕行，必有无妄之灾。

《易经》第十七卦:泽雷随卦

䷐ 随：元，亨，利，贞，无咎。解：《随卦》由震下兑上组成，象征着顺随。顺随大道而为，顺随时势而动，贞守着正道人心是吉利亨通的。这样做就不会有什么过失。《象》曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。析：《象辞》说：就像水泽中有雷声响动，水浪会随着震动而翻涌一般。君子也随着天时而动，日出而作，日落而息。喻之于大事，上层顺大道民心作用于下，下层有所得益而拥护配合于上。初九，官有渝，贞吉。出门交，有功。解：初九，官位虽有变动，但坚守正道就会吉利。这是说时势地位有变，然而顺应时势，顺应正道是不变的。外出懂得与人交往，做事就容易成功。这是说个人是难以有所作为，联结交往才能打通各种资源。《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交，有功”，不失也。析：《象辞》说：官位虽有变动，但只有坚守正道才会吉利。外出懂得与人交往，才不会有过失。因为人是社会化的，只用自己的才智必然局限，只以自己能力作为，也就什么事都难以完成。六二，系小子，失丈夫。解：六二，只与奸小，庸懦之辈交往，那些贤能，忠正的人就会远离。《象》曰：“系小子”，弗兼与也。析：《象辞》说：只与奸小，庸懦之辈交往，那些贤能，忠正的人就会远离。是因为正邪不能相兼，庸贤不能类聚。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。解：六三，与贤能，忠正的人交往，那些奸小，庸懦之徒就会远离。这样做什么都易成功，有利于居于安稳之境，固守忠贞之道。《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。析：《象辞》说：与贤能，忠正的人交往，是力争上进，向贤能与忠正看齐，舍却庸碌与奸邪的行为。九四，随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎！解：九四，追随他人虽有收获，但是不守正道是凶险的。如果诚实守信，遵循正道，即使大有所获，又有什么过失呢！《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。析：《象辞》说：追随他人有收获是凶险的，是因不合道义。诚实守信，循道而为，有功绩也是合乎正义而得的。九五，孚于嘉，吉。解：九五，以诚信对待诚实善良的人，是吉祥的。《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。析：《象辞》说：以诚信对待诚实善良的人是吉祥的。是因此位处于正位，可引导社会风气。上行下效，上重嘉善，可引导社会风气变得善良纯厚。上六，拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。解：把人们拘禁起来，人们才顺随，这种局面只能勉强维持。有道君王就会去征讨他，就像文王在歧西设祭讨伐纣王那样。《象》曰：“拘系之”，上穷也。析：《象辞》说：把人们拘禁起来，人们才顺随，是说混乱的政体已走向终结。

随卦详解,随卦好吗

随，元亨利贞，无咎。随卦是六十四卦的第十七卦。“序卦传”说：“豫必有随，故受之以随。”亦即安和利乐的社会，必然会使人人来追随，所以豫卦之后接着是随卦。从卦形上看，上卦是“兑”，为泽为悦，下卦是“震”，为雷为动。前一卦为豫，为安和利乐的象征。那么一个安和利乐，和谐稳定的社会，必定使人人向往和追随。故此，豫卦之后出现随卦。以人事比拟，自己只要谦虚地随和他人，那么，他人也会来随和自己，如果彼此之间能够相互随和，和谐快乐地相处，那么，做任何事情就没有不成功的。所以，随卦的卦辞表明，只要能够相互随和，和谐相处，和谐共事，其占断的结果就元始、亨通、有利、坚贞，就不会发生什么灾祸。当然，这一卦的占断是以坚贞为基础为条件的，只有具备坚强纯正的品德，才能达到元始、亨通、有利的结果，才不会发生灾祸，否则，则不能避免灾祸的发生。在这里有一古卦例：在《左传》襄公九年的记载中，有一贵妇人穆姜想要改嫁，前去占卜，就得到这一卦，卜者解释说：“随卦表示追随，随和，安和利乐的意思，追随本身就有走出去的含意，且随卦具备元、亨、利、贞四德，吉祥，可以出嫁。”但穆姜确说：“我改嫁本身就没有坚守妇女的贞洁之德，自己享受着荣华富贵还不知道满足，这四德在我身上一项也不存在，与随卦吉祥所需的基本条件一样也不符合，怎么能吉祥呢？其结果必然是凶险的，灾祸一定会降到我的头上。”后果如此，穆姜的这一见地，可以说道出了卜筮占断吉凶的真髓。“彖传”在解释这一卦辞时说：“随，刚来而下柔，动而悦，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！”这是说：随卦是震的阳刚居于兑的阴柔之下，震卦刚而动，兑卦悦而柔顺，这种以和悦相随，相互配合，动中取乐，就是随卦。随卦凭着正确而亨通没有过失，天下人都随其时，并顺着这时机而不断发展。可见，随卦的时间意义是非常伟大的。象曰：泽中有雷，随；君子以响晦入宴息。“响”表示向的意思，“晦”表示晦暗，这里表示日暮的意思，“宴”在这里与安相同。随卦，上卦为兑为泽，下卦为震为雷，象征泽中有雷。也就是说雷在泽的深处潜伏，暂时安息不动。从八卦所属方位上讲，“震”的方位在东方，太阳是从东方升起，“兑”的方位在西方，象征太阳落幕在西方；从一年四季来讲，“震”又象征春天，“兑”则象征秋天，以一天来说，象征日出而作，日暮而息，以四季来说，春天播种，秋天收获；以万物来说，生是息的开始，息是为了孕育新的生机；宇宙万物都是在时间的长河中生生不息，循环往复，所以“象传”告诉我们，君子应当效法这一大自然的法则，白天应该勤奋地工作，到了夜晚就要回到家里去休息，以便更好地迎接明天的工作。详情请看拙著《周易与决策》

《易经》第十七卦随卦启示:随时变通

《易经》第十七卦随卦泽雷随兑上震下随卦卦辞：随：元，亨，利，贞，无咎。泽雷随的意思是：如果随从、随和，便能始终亨通，和谐有利。固守正道，没有任何危险。人生启示：随时变通，顺势而为。随卦位于豫卦之后，《序卦》之中说道：“豫必有随，故受之以随。”意思是说，愉悦一定有人随从，所以接下来就谈随卦了。在此卦之中，震为刚，在下卦；兑为柔，在上卦。一刚一柔，合在一起显得很随和。另外震为刚，本应在上，兑为柔，本应在下。现在位置互换，说明震来兑去，彼此往来密切，关系随和。卦中是震下兑上，震代表动，兑，代表愉悦。震在下动，兑觉得愉悦，以此表现兑能随着震的行动而愉悦，也具有随的意思。泽雷随卦指相互顺从，己能随物，物能随己，彼此沟通。随必依时顺势，有原则和条件，以坚贞为前提。随卦，随顺、跟随之意。震为动，兑为悦，内动之以德，外悦之以言，天下人因喜欢他的言行而随从之。随象征随从，随和之义。又震为雷，兑为泽，雷震于泽中，泽随震而动，为随之象。能虚心随和他人，他人也会来随和自己，这样相互随和通顺畅达，自然没有什么灾祸。震为雷在下，兑为泽在上，全卦如同泽水中响起巨雷，而泽水随着雷声而震动，故本卦取名为随。君子应该学习这种随的精神，随着时间的变化而决定自己的行为，白天勤奋干活，到晚间就应该入室休息。泽雷随卦启示了随时变通的道理，人们为什么要跟随、顺从你呢？因为你能给人们带来喜悦而没有伤害。所以《周易》将随卦安排在豫卦之后，这便是《序卦传》中所说的：“豫必有随，故受之以随。”《杂卦》中说：“随，无故也。”指的便是因为没有伤害，所以有人追随。打个比方，中国人民为什么要跟党走呢？因为党为人民谋福利，党是人民的大救星。再比如西方人为什么相信耶稣呢？因为耶稣能够给人们带来喜乐而远离伤害和罪恶。豫卦表示和平盛世人们尽享欢乐，所以接下来是人民拥护君王，跟随君王的随卦。