易经的阴阳之道,易经的阴阳理论
《易经》中的阴阳思想对现代发展有什么启示呢?
《易经》中的阴阳思想简单来说就是统一、对立、互化规律，在现代发展中，这种哲学概念可以指导数学研究、物理学研究、医学研究、哲学研究、计算机研究等等，在商、政等方面产生重要影响。
阴阳在古代最初来源于太阳月亮的东升西落的自然现象。先人从中抽象出哲学道理，即所谓“一阴一阳之道”，阴阳交替，阴阳变化，才有四时和昼夜变换，并因此作用成历法研究，出现了河图洛书和伏羲先天六十四卦等等，中华文明可以说就是从阴阳中发展出来的，道家的太极图就是很好的说明。由阴阳而来的第一要点就是对立，是辩证思想。无论是天和地、日和月、寒和热、明和暗，阴阳就代表着事物的两个对立面，所有的事物都符合这样的辩证存在的规律。
这一点体现在古今的各行各业，并由此衍生出“福祸相依”等辩证思想，这种哲学理念是无关时间，不仅适用于古代，在现代发展中同样适用，比如经济发展和环境破坏，如何对立中统一。
阴阳就是自然界中所有对立统一事物的概括，在现代社会中，二进制的定义其实同样是一种阴阳概念，甚至斯比赛尔所编著的《中国文史评析》一书中将《易图》称之为2的乘方，计算机的本质就是0和1，并由此诞生复杂丰富的虚拟世界。这一点在物理学上体现也非常显著，太极图在某种程度上能够很好地解释粒子和能量，以及宇宙起源的问题。除此之外，阴阳之道还在医学上应用广泛，最重要的就是我们熟知的中医，中医的辩证就是建立在阴阳道理上的，因此中医和西医相比，更重视整体效果，比如五行相生，寒热虚实等。《易经》中阴阳的对立，消长，转化在一定程度上涵盖事物发展过程中的对立统一概念，这在现代社会的发展中是不会落后的。
《易经》中的夫妻之道
《易经》包罗万象，源指阴阳，生生不息。 那么作为易经所包罗的万象之一：家庭，如何演道？如何阴？如何阳？甚至如何做到阴阳相依，阴阳平衡，阴阳延续呢？ 先不说《易经》演绎的天人合一，光说太极生阴阳，阴阳生两仪，天为阳，地为阴，大为阳，小为阴，高为阳，低为阴，刚为阳，柔为阴，男人为阳，女人为阴，老公为阳，老婆为阴，有道是天地分开，乾坤立，所以有天地，则有人类，有人类则有夫妇，有夫妇则有婚姻，有婚姻则有家庭，有家庭必有阴阳，因此家庭中的阴阳，既是家庭中的角色，又为家庭中的组合，也是家庭和睦，家庭健康，家庭生活的相互存在。 阴阳，代表男女。阴阳也代表天地，阳为天，阴为地。 在家庭天地里，伦常关系就叫天地阴阳。 日代表阳，月代表阴，日月合在一起为“明”，如果阴阳不合就不明。所以，夫妻阴阳和合才能明。这就是夫妻之道。 《易经》中说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子。” 在一个家庭当中，男人是天。“天行健，自强不息”，所以男人要刚强，要有担当。 女人是地，“地势坤，厚德载物”，所以女人要包容，要温柔。女人越有德行，孩子越优秀，丈夫越成功。 一个家庭男女各居其位，阴阳和合，家庭才会和谐温馨，子女才会健康成长。 如果把夫妻比作一扇门，那么它有两扇大门，支撑一个门户；男女两人，组合一个家庭，两扇门一样大小，两个人一样平等；两扇门各有各的门窝，两个人各有各的观点。只有和谐相处，各尽其责，门才依旧是门。两扇门只用一把锁，门才锁得牢；两个人只有一条心，心才能贴得紧。两扇门只能漆一种颜色，才好看；两个人要拥有一张脸，才不会相互丢脸。两扇门开关时，会发出吱吱嘎嘎的声音；两个人长期相处，难免有磕磕碰碰的时候。两扇门经过日晒雨淋会变形，这时候需要修理，使之重新吻合；两个人经历磨难时会有隔阂，这时候就要相互理解，才能雨过天晴。遇到狂风暴雨，两扇门要同时关上；碰到艰难困苦的事情，两个人要一起努力。迎接贵客，要双门洞开；发生重大事件，两人要敞开心扉，共同商量。男人开左边的门，外出挣钱；女人倚着右边的门，在家守望。门上贴着一副对联：上联是男人，下联是女人，横批是孩子。 如果说男人如山，那么女人如水。青山绿水，山环水绕，山与水紧密相依，山无水则不灵秀，水无山则不浩荡，山承接天之阳刚，水吸纳地之灵气，自古以来山水相依才能构成一幅幅美丽的图画。 世界本就是这般神奇，万事万物只有阴阳和合才能天长地久。 男人为乾（天），主外，要领妻而不管妻；女人为坤（地），主内，要助夫而不累夫。 男人领妻行道，女人助夫成德。真能达到这一点，就是阴阳平衡。 男人要以身作则，而不是去管制妻子，这就是为天。 天管地吗？天不管，它应以榜样为主。男人担当家庭的脊梁，是阳光雨露，是永远付出的。 女人要随遇而安，随贫随富，可高可低，如水能养育万物，又不与万物相争。 一个男人在家里高高兴兴，有很好的涵养，这叫天晴；女人在家和和气气，不发脾气，这叫地宁。 天晴了，地宁了；地宁了，天才会晴。男人的脾气都是女人逼出来的。女人首先要做到地，男人才会做到天。 天不晴，顶多打打雷下下冰雹，地不宁就会地震，所以天不晴对一个家庭是伤害，地不宁对一个家庭则是灾难。 地狱跟天堂只在一念之间，一念反省是天堂，一念指责是地狱；一念爱心是天堂，一念自私是地狱；一念贪心是地狱，一念知足是天堂；一念傲慢是地狱，一念懂得欣赏就是天堂。 夫妻相处久了，自身的一些弱点都会暴露出来，各自反省自责，互相磨合是正道，如果互相埋怨指责，则会日渐疏远，甚至闹得天翻地覆。 男对女是爱怜，女对男是敬仰。夫妻是缘，十年修得同船渡，百年修得共枕眠。时时醒起，一颗感恩惜缘的心，将会给自己和家人带来无限欢喜。 夫妻是最深的修行，家是最好的道场。两人之间要讲情，越讲情越浓；不要讲理，理越讲越分裂。从陌生走进生命，从相逢融入心灵，给予真心才能收获信任。真诚之后的暖心，才能相携永恒。 夫妻之爱是需要经营的，多一些理解，多一些包容，多一些体贴，多一些沟通，应该学会换位思考，才能幸福的相伴一生。 夫妻间的交流几乎每天都要进行，要注意说话的艺术，坦诚热情地谈话，遇事共同商量的态度。 “婚姻”二字都是女旁，女人是家庭的风水。女人多事，男人无声；女人不柔，家财不旺。妻子是丈夫的财星，如果女人能够得到丈夫的尊重，快乐受宠，丈夫的财运事业运都会好，这叫“妻财”。 夫妇为人伦之始，造万化之端。阴阳合天地气顺，夫妇和子孙必昌。 夫妻之道是包容，因为要过一辈子，你有你的任性，他有的他的个性，包容之下才有彼此的相融，和睦的家庭。 《易经》这套自然宇宙之系统、这套圣人古老的文化，传承着炎黄子孙最高的智慧，我们应光大发扬、光大传播、顺应用之。 家庭作为社会的基因、国家的细胞，为之健康：首当其冲应为良性的夫妻之道，在易理的渗透和指导下，可以更好的实现—— 修身、齐家、治国、平天下。我：如今学校教育，社会教育，很多会宣传创新，自由，改革……于是，男女角色也随之变化，“男女平等，阴盛阳衰，娘炮，女汉子”……屡见不鲜。 社会，也人们之观念，有了太多变化。观世界，特别疫情之后，西方社会，东方社会，有何不同？ 观各自家庭，遵守祖诲的，如何？ 男女角色混乱的，又如何？ 观自己家庭，如何？ 观自己，角色定位如何？ 经典之文字，字字珠玑。人类之无知无明，种下的因，终将会在生活中收获相应的果…… 若错了，此刻开始去修正；若正跟随祖诲在行走，坚持吧！ 祝福每个人，无论男女！ 祝福每个家庭，无论此刻晴好还是阴雨！ 祝福有缘阅读此文的您，从此安守本份，获得更多幸福！
《易经》一阴一阳之谓道,最深度的解释
阴阳是表相是形式。道是本体是内在。阴阳是显相的，有形有相的。道是无形无相的。 阴阳是生灭的，变化无常的。道是不生不灭的。 阴阳是此消彼长的。道是不增不减的。 一阴一阳之谓道，强调的是阴阳和"道"是一体的。它是一体两面，"道"要通过阴阳表现出来，要通过阴阳把它作用发挥出来。而阴阳的规律是由"道"规定的。阴阳的能量是由"道"提供的，阴阳只不过是台前的演员，而"道"才是幕后的导演。正如《心经》上说：色不异空，空不异色。 空指的是体，色指的是表相。体和相是一如的，是不可分的，所以佛法强调不二法门。阴阳就某个具体事物而言，具备的能量是有限的。而道的能量是无穷无尽的，可以说是取之不尽用之不竭的。 阴阳是占有一定时空的，把多姿多彩的大千世界展示出来。而"道"是超越时空的，"道"创造了一切的时空，可以说无处不在无时不在。万事万物有生就有灭，那是因为就一个具体事物而言它的能量是有限的，有它的定数，当能量消耗殆尽时这个事物必然消亡，这就是为什么阴阳变化无常的根本原因。而阴阳变化的能量是由"道"提供的，"道"有取之不尽用之不竭的能量，只不过就具体的事物是阴阳呈现而言，它具备的能量是有限度的，所以有生必有灭。人的身体也是由物质构成的，所以人的寿命也逃不出阴阳二数，因此人有生必有死。这是道法自然，是规律。《系辞》说：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 何谓道？《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是概念，器即概念的具体化。老子说：“道可道，非常道。”道只可体悟不可言明。一阴一阳之谓道”是《周易》之根本，主要含义是：万物皆阴阳。 天地万物即由阴阳构成，阴阳互根，一一向对 ：乾为阳，坤为阴；天为阳地为阴；日为阳月为阴；昼为阳夜为阴；南阳北阴；上阳下阴；明阳幽阴；暑阳寒阴；健阳顺阴；刚阳柔阴；男阳女阴；贵阳贱阴，等等。阴非纯阴，阳非纯阳。任何事物的基本属性可以是阴或阳，但阴阳并不是纯粹的阴阳，是阴阳之中又分为阴阳的，且阴中有阴阳，阳中亦有阳阴的。阳并非纯阳，阳中有阴，阴也并非纯阴，阴中亦有阳。比如男为阳，女为阴，但男女中身体有上下，上为阳，下为阴；左为阳，右为阴。此消彼长。阴阳既不是固定的、静止的，也不是彼此对抗的。而是此消彼长、此进彼退的交互变化过程。阴阳若是对抗，则一切便没法生存而土崩瓦解。比如春季之时，阳气升而阴气降，夏季，阳至盛而阴至衰；秋季则阴气升而阳气降，冬季则阴盛而阳衰。交互感应。阴阳不能各自独立独行，必须与对方交互感应方可生存。若阴阳分离，不发生交互感应，则万物不得发生。卦因爻而成，而爻即是交，即阴与阳的相交，因交而感，因感而应。如天气升而地气降，二气交而有泰，故天地相交、上下相交，而“泰”。若天气升而地气降，二气不得交而否。《系辞》说：“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”因为有阴阳的交互感应，所以才有万物的生发。不相交，则无万物。阴阳互化。物极必反，阴阳互化，《周易》的基本规则是，任何事物发展到顶峰，则必然物极必反，老子说“反者道之动”，意即阳极则阴，阴极则阳，阴阳互根。程颐说：阴阳本身，阴阳的变化，以及阴阳变化规律性都不是道，道是阴阳变化的秩序所表现出来的道理，才叫道。“一阴一阳之谓道”，看似简单明了，实则蕴含丰富，所以曰仁者见仁，智者见智，百姓日用而不知。见仁与见智，犹如盲人摸象，知其一而不知其二，而众人只知道循道而行，却知其然而不知其所以然。《易经》中的为人处世之道
《易经》的独特魅力吸引了大批学者，用“设卦观象”的方法描绘自然界千变万化的奥妙情景，直叫人眇乎小哉、扼腕兴嗟。《易经》中的卦繁多以及复杂，足以叫人眼花缭乱、望洋兴叹。六十四卦形成了一套完整的人生密码，首尾相应，福祸相倚，吉中有凶，凶中带吉。人生回有许多遭遇，而德行修养是离苦得乐的最佳保证，《易经》开启了我们的智慧，让我们不为苦乐所困，渐渐领悟了如何自我调适和自我定位。我们窥探自然界的同时也在改变环境，《易经》不单单教育我们认知“坤于顺”，要遵循规律，也让我们明白“利用侵伐，无不利”的道理。世事无绝对，我们是有主动抉择的能力和责任。所以，学习《易经》要义理与象数并进，人生才会充实和有趣。君子之道，厚德载物 做人的道理，无论是阳春白雪，还是下里巴人都有自己的理论来源而形成的做人准则。这种准则也不是一层不变的，他会根据人的社会地位变迁而变化，根据年龄的增长而变化，根据不同的对象而变化。也就是《易经》中所说的穷则变，变则通，通则久。 当我们处于逆境中的时候一定要伏地，也就是易经中说的潜龙勿用，阳在下也，它源于乾卦，也就是说我们要放低自己的姿态，要努力进德修业，培养实力，等待时机。古人在考取功名前，便是如此，潜心修炼，心无旁骛。他们整日勤奋不休，在君子之道上反复修炼。当时机成熟的时候，往上跃升，向上进取是没有灾难的，因为前期的修炼使此刻成为顺境。坤道其顺乎，承天而时行，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，无论才华如何杰出，都必须扎起口袋，不要外露，要谨言慎行，利牝马之贞，像母马一样正固，性情柔顺，这样才会德行兼备。地势坤，君子以厚德载物，我们要厚植自己的道德来承载众人，有德则可为首，众人信服。 我们给别人的第一印象极其重要，《金瓶梅传奇》：“铿锵话语，浩然正气，使世贞为之所震，”。可见人由内向外散发的气场是可以使人折服的。对我们而言，我们要善于培养自身的浩然正气。孟子曾说过浩然正气是充满天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气，这种气是用正义和道德日积月累形成的。也就是说，一个人拥有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊、镇定自若、不卑不亢。如何获得这种浩然正气，《易经》中有解释道，君子认为“元亨利贞”，可以明白仁、义、礼，并成就事业，既是德行以备。但德行不是一日便可修成的，需要日积月累形成。物不可以终止，顾受之以渐，渐者，进也。渐卦是讲究进展的，万物进展到一定时候，就要有个归宿，就出现了归妹卦，君子以永终知蔽，以恒之。归妹卦是讲究趋利避害，已达到恒久，我们可以理解为，在累积正气的时候，我们难免会遇到许多的诱惑和瓶颈，所以我们要保持正固，而获征吉。浩然正气便可以恒之。 亨，君子有终。要想和人长久友好的相处下去，我们要敢于做一个谦卑者，而不是满盈者，地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。谦而又谦的君子，可以渡过大河，虽然谦卑可以得到世人的敬重和支持，但对于桀骜不驯的人，我们不能只图谦卑而无威严，亦即要恩威并重。众多古代的君主便是如此，现今社会的领导者亦要如此。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。要成为谦卑者，黄离元吉，得中道也，中道者亦谦卑者。其光不耀，但可长明不灭。离为火，或本身不能独存，必须要有附丽才可显示。所以离卦有附丽、依附之意，作为一个谦卑者，我们要让身边人依附在我们，让他们显示自己的才华，而我们自身也可以有意或无意的依附在他们身上，而达到阴阳平衡，福祸相依，这样彼此便可以长久友好的相处下去，以继明照于四方。 知天，识人，顺之 《易经》很好的解释了三者之间的关系：天道、人道、地道。而其中关于对人的吉凶祸福的判断在很大程度上依赖于自然规律，人存在于天地之间，天地之间的自然规律变化必然会牵动人吉凶祸福的变化，但自然规律极其复杂和多变，为了更好地展示和掌握自然规律，《易经》就衍生出了用符号代表自然界的现象，也就是现在的卦。而在《周易》有一个基本观点，就是自然规律与社会规律基本上是一致的。因此，它总是用自然现象来类比社会现象，用自然现象的已然性来论证社会现象的应然性。但自然规律只能顺之，一旦改变，天地之间的平衡便会打破，而人类必然会遭殃，所以，人类不得不遵循自然规律发展下去。然而社会规律的可变性极其大，因为人类的认知能力及其强大，在社会建构的框架下也就是社会规律的基本原则下，人类理所当然构建，建设自己想要的社会框架。 处世，也就是我们对待天地人之间的关系。古人认为“天圆地方”，其中表达了人的正直与包容之意，对于天道、地道，是不必刻意修习或修治，顺其自然就好，没有什么害处。天地与人之间的关系已成定式，但人与人之间的关系却是复杂而敏感的，对他人的感觉，处事的态度，可以说是生活的种种都需要一颗巧妙地心。识人，乐事。便是很好的方法。古人对一个人的判断的依据及其繁琐，有德行、才华、门第，甚至涵盖了缘分、生辰八字。可能对于我们现代人来说这是有所诟病的，但在古代却涌现了一批又一批的伯仲君子之交。对于交友这一方面，我个人认为顺之，也就是我们说的随缘，能把我们吸引到一起做朋友，那我们肯定有相同的品行，如果我们是德行具备的人，那么我们的朋友亦是如此。 而对于处事的态度，平和的心态极其重要，过分的追求则会导致盈则损。山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。愤怒最易使人冲动，从而失去理性，做出各种令自己后悔的事，此刻最容易说出损人利己的言行。在处事的过程中要杜绝这种嗜欲，已达到平和的心态，追求正常的欲望。 其实，做人的原则和处世的态度是相通的，天地人我们无法改变，我们能做到的就是提升自己、改变自己，用自己的德行来对待外界的一切。把《易经》简单的归到为人处世的道理，难免有一点管中窥豹，但《易经》的魅力之处就在于它的博大精深，我们没必要要求自己透彻的领悟他，我们能做到的一层又一层揭开它神秘的外纱。那么，为人处世就是其中的一层。 ��易经是怎么解释阴和阳的,具体说一下。谢谢
易经是以阴阳为中心的，没有阳就没有阴，阴阳结合的，
易经05-阴阳之道
世上所有的事情，用易经一句话就可以概括：一阴一阳之谓道 世界上万物不外乎四个字：自然孕育。 自然的变化就是阴阳之道。阴阳这两个字是孔子加进去的。孔子说：易有太极，是生两仪。《易经·系辞》，这两极就是一个阴，一个阳。这里要注意，中国人讲一个就是两个，两个就是一个。他告诉我们这个一里面是含有不同的东西在里面，含有正反，上下，高低，轻重，就是相对的两种。之后很晚很晚，在西方，爱因斯坦把它说出来，叫相对论。 相对论不否认绝对。一切都是有 例外 的。 人到底从哪里来？ 西方人说：神创造的。西方的神主宰一切，都是神的子女。所以子女可以叫父亲的名字。 中国人：神明。抬头三尺有神明。让我们明白道理。 《易经·系辞》：自天佑之，吉无不利。就是你自己去了解天理，然后你又顺从自然，你就会得到吉祥。 易经告诉我们，一切一切，都是人想出来的。 人类正是因为有了想象，才有了大千世界，林林总总的分明和创造，才出现了各种各样的意识形态和思想流派。那么《易经》的思想又是谁想出来的呢？ 就是伏羲想出来的。 减少你的欲望，你就可以往正当的方面去想，我们把想到的东西叫做天机。 “嗜欲深者天机浅”，今天想买股票，明天想房地产，想半天的人，他的天机是完全没有看到的。 “嗜欲浅者天机深”，伏羲去想的是人类最重要而且是宇宙最高的一个秘密，“万物从哪里来？” 伏羲氏看到太阳从东方起来，然后一直走一直走，从西方下去，他就知道了，天底下有一种力量，把太阳从东方拉起来，然后一直把它往西方掉下去。这个力量，就使得万物都受到它的影响，好像它就是宇宙的根源，如果伏羲氏只想到这里，那只是叫虚拟，因为不切实际的。为什么呢？你看，今天一个太阳出来，明天一个太阳出来，哪有那么多太阳。300多个，就算有那么多的太阳，东方有那么大的地方储存吗？西边同样也要有一个地方存太阳。所以伏羲氏就自己否定了自己。这个对中国人影响很大，人要经常反省。 有一种力量拉上来，有一种力量拉下去，它就产生两种力量的观点，一正一反，一上一下，这两个东西就构成了太极里面的两个重要的元素这一内涵。他想把他的思路表现出来，让大家都知道。可是，那个时候没有文字。伏羲氏把这个力量用一个连续的线来代表，这是很了不起的一种做法。 没有文字，干脆画一个图像，画一个最简单的，今天叫做符合，那时候连符合这个名字也没有，可见都是人想出来。他就画了这么一条线，那时候连笔都没有，他就折了一根树枝，就拿一段，说这个酒代表那个能量，所以一画开天。真实的意义就是一画开天辟地。 当初伏羲氏是用眼睛去观察宇宙万象，然后靠他的想象替我们造出一套系统来，这套系统 的总根源就是一画，叫做太极。一切一切，都是从这样开始的。 伏羲认为既然有一个能量，有一个力量，有一个方向，就有一个相反的方向，就构成了循环往复，周而复始。因此他就认为，有一个阴，就有一个阳。有一个阳，就有一个阴。 伏羲上观天文，下察地理，思索很久，终于一画开天地，这一画，就是太极。 宇宙中的一切，都是从太极中生发出来的。孔子在他作的《十翼》，也就是《易传》中写道，易有太极，是生两仪。就是人们常说的太极生两仪。意思是太极中包含着一正一反两种力量，而这两种力量就是阴阳。那么阴阳之间又有怎样的关系呢？ 太极生两仪，两仪就是阴阳。 伏羲氏认为，一就是一，只是有时候一还是二。一根木头你不去动它，它就是一根木头，你把它折断了，它就变成两小段。所以阴就是阳，阳就是阴。阴跟阳，它不是可以分开的，它是有高度配合性。后来他想明白了，阴中有阳，阳中有阴。因为他发现把那个树枝一折断就变阴了，那阴把它连接起来又变阳了。 二跟恶很想象的。二就是有二心，就是很可恶。这种观念都是从《易经》来的。 一，你就觉得很愉快。因为大家合在一起，它的力道很强的。同心协力，才有这种一的感觉。 二就开始分了，宇宙有秩序吗？ 宇宙看起来很乱，实际上它是条条有理。它是非常有规律，非常有秩序的。乱中有序。 《易经》认为，阴阳是太极生发出来的，而且是阴中有阳，阳中有阴，阴极成阳，阳极成阴，彼此之间是互动合一，密不可分的。叫做一阴一阳之谓道。 阴阳观念对中国人的影响？ 太极是我们的共性，人再大也不过是个太极，人再小还是一个太极，人人都是太极，甚至于汉字里面每一个字都是太极。一字一太极。开始它会变化的，它里面有阴阳。一个人有时很振奋，有时很沮丧。人有情绪的变化，同一个人，他有不同的情绪，分阴分阳。好人也会做坏事，坏人也会做好事。所以阴就是阳，阳就是阴。阴可以变成阳，阳可以变成阴。 一个东西它有阴有阳，合起来就叫太极。太极分出去就叫阴阳。所以如果讲一它就是太极，如果讲二它就是阳跟阴。 《易经》给我们的“一内含二”的思维，和西方“二构成一”的认识，使得东西方人的观念有了“生”和 “分”的差异，以致于在个人，家庭，乃至国家版图等方方面面，都产生了一本万殊的差别。 中国人是人本思想。宇宙之间以人为本，我们这要感谢伏羲，如果不是他，我们很可能走向西方的路，叫做途径。西方人离不开。中国人的信仰是道。 老子说“道法自然”《道德经》，这句话是什么意思？ 道法自然不是说道去效法自然，因为道本来就是自然，所以道法自然的“法”就是等于， 道=自然 可当中国人讲等于的时候，含有不等于的意思，这一点是最神奇的。因为除了自然之外，还有一点别的东西在里面，我们用伦理两个字来解释它。《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。所以论语从自然中来。 自然那么有秩序，是谁在管呢？ 如果伏羲当年说神在管，那我们就产生了。他说没有，这是阴阳的互动，它是自然的孕育，并没有什么特殊的主宰。我们现在从物理学上可以了解到，《易经》其实是比较接近真理的。就是说它有两种不同的力，这样子交互去作用，很自然就产生万物，而且它会不断地运行，老子认为一生二，二生三，三生万物——《道德经》。 这样大家可以了解汉高祖统一天下以后，他就简简单单约法三章，这个是最切合中国民族性的一种做法。 老子说：一生二，二生三，三生万物。用《易经》的思维来解释，一是太极，是一切变化的根源，二是阴阳，三是阴阳互动。如此一来，自然可以生出万物来。 《易经》广大精微，无所不包，那么世间万物，又是如何从两仪进一步变化而来的呢？ 我们一定要了解，中国人很多思维是从《易经》来的。《易经》告诉我们，世界是一所构成的，可是这个一如果是单纯的一，那就一到底了，那就不会不会了，那怎么会有万物呢？ 光是有阴有阳的，如果两个不互动的话，那就不能发生作用，阳一定会跟阴碰在一起，阴会跟阳化合在一起，这样才会产生万物。 世界上的东西是有阴有阳的，而且分不开。你看一天就好了，你早晨起床，太阳已经出来了，你不会感到热。你知道上面是热的，但是那个太阳光的热还没有完全照到地底下来，因此你就感觉到上面是热的，下面是凉的，所以叫少阳。等到中午了，上面下面都热了，就叫老阳。到了黄昏的时候，你也没有感觉到，大气还是很热的，但是上面已经开始凉了，因为夕阳它没有什么热了，上面凉凉的，下面是热热的，叫少阴。到了晚上12点，哪里都冷，就叫老阴。 一天就是从少阳到老阳，从黄昏开始，就是从少阴然后到半夜就是老阴。 一年来看，春夏是阳，秋冬是阴。 所以不管在哪里，都可以用太极生两仪，两仪生四象来看所有的变化。 伏羲的起点很高很全，让我们永远可以遵循，这就叫做经。所以为什么把《易经》变成群经的第一个，其实它是所有诸子百家共同的起源，叫做群经之源。 伏羲一画开天地，这一画就是太极，太极包含着阴阳两种力量，也就是两仪，而阴阳的互动，又产生了四象，接下来四象又是如何产生八卦的呢？这个八卦又分别代表什么意思？下一集再讲。
