如何辩证看待易经,易经有科学依据吗

...的七种思维方式,这才是中华文化的精髓,你怎么看呢?

《易经》是中华文化的源头，被称为群经之首，其深刻的思想影响中华几千年的文明发展，而它独特的思维方式，也成为华夏民族傲然屹立于世界民族之林的基础。

《易经》教给我们的七种思维方式，这才是中华文化的精髓

一、物极必反 学习《易》学，就必须要领会物极必反的思想，因为周易中处处存在这个思想，例如居安思危、否极泰来等。

在很多古代典籍中都渗透着这种思想，或者说都有类似的语句表达了这种思想。

用老子的话说就是，“反者道之动”。

《吕氏春秋·博志》说：全则必缺，极则必反。

《易》把这个概念发挥得更加透彻。但真要领会这个意思其实不简单的，说说容易。

二、穷变通久 《系辞下》：易穷则变，变则通，通则久。

是以自天佑之，吉无不利。事物是永远在变化的，不要拘泥于一时一刻。例如《水火既济》卦和《火水未济》卦。

《水火既济》结构看上去似乎是个很完美的卦，可它不是最后一卦，它没法定格在这个状态中，这暗示着事物是没有穷尽的。

《老子》中也有类似的思想：“持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。”

苏轼也说过：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。”

生活中，可以引申为——凡事不要钻牛角尖。事物永远在变化，何必为眼前的一时不快而恼怒呢。

三、自强不息 这个大家就比较熟悉了，“天行健，君子应当效法天道，自强不息”。

学习就是这样的，学无止境啊。

四、辩证看待 学《易》就必须阴阳一起学。

也就是不能只看阳而不看阴，看乾必看坤、看坎必看离、看否必看泰，都是一个道理。乾为天，离也可以为天。

天属阳，但也不能拘泥于天属阳，天属阳是相对于地属阴而言，没阴就没阳。一个男人一个女人，男为阳女为阴。

两个男人，高的为阳矮的为阴；站着为阳坐着为阴；胖的为阳瘦的为阴；动者为阳静者为阴。

春夏秋冬，春夏属阳秋冬属阴，春夏之中，春属阴，夏属阳。

最初的阴阳概念应该还不是从四季中得出，而是通过“立竿见影”的方法得出，太阳是阳，影子是阴。

也有说法是看日月交替得出。

其实上述几种思维要表达的都差不多，基本上是一个意思。

五、无中生有 要明白无是什么，无并不是没有。

《老子》第五章：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”

能很好地理解为什么天地之间其犹橐龠乎的话，就能理解什么是无了。

《老子》四十五章也有类似语句：大盈若冲。

当然，理解这句话的字面意思很简单，看个译文就行了，但这样就没啥作用了，要自己去感悟、体会，是这种空的感觉。

六、全息思想 最早由董仲舒提出过类似的概念，叫人副天数。

全息思想可能在中医中应用较多。

比如耳朵、手掌、脚底都可以代表你整个人体。

在周易预测领域内也应用广泛。

中华文化看重的是事物与事物之间存在的某种联系，而不是给单个事物做无限解剖。

《庄子·天下篇》：一尺之棰，日取其半，万世不竭。

人体和自然界有很多感应，在此不多举例了。

七、要常联想

看到这一面就要同时想到另一面，而习惯了1+1=2，G=mg这些东西，看问题就容易被框死，容易变得绝对。

比如有人问乾代表的颜色究竟是红色还是蓝色。

这本书说红色，那本书说蓝色，不代表他就是大赤色或蓝色，他也可以是白色，也可以是其他的颜色。不要看到什么就是什么。

比如阴阳，阴阳并不是具体的某个东西，黑白也是阴阳，你现在握着鼠标，手心手背也是阴阳，上面已经举过例子了。

再举个例子，坤，卦辞有一句是“利牝马之贞”，牝马是母马，母，《象》中有一句，地势坤，君子以厚德载物。

母亲具有什么特性，承载、包容、孕育，正和大地是一种属性，所以坤为地为母，当然还可以为很多其他的。

易经 人生的轮回,你知道多少?

茫茫世界 众生轮回一般说来 轮回有六道 阿修罗道（阿修罗传说中专与神族打斗的一族） 人道 天道 地狱道 饿鬼道 畜生道六道，是指“三恶道”：地狱道、饿鬼道、畜生道；和“三善道”：人道、阿修罗道、天道。 一、六道状况 佛陀概括世间一切有情，归为六大种类，有：天、人、阿修罗、 畜生、饿鬼、地狱，这即是‘六道’。世上固有许多生物学家， 对于动物，亦有其不同的分类法，却因受到个人智慧学问的限制，总不及佛陀的圆满周到。这因佛陀不但能见凡夫肉眼之所见（如人畜二道，而畜道凡夫亦只见其少分），且亦能见凡夫肉眼之所不见（如天、修罗、鬼、地狱四道）。学佛之人，以相信圣言量为依归，固不可因我之不见，遂谓为虚诞无有。 六道众生的状况，千差万别，一一细说，不胜繁杂，今为略举二端，藉知大概。1、是‘类受’，类指正报身心的种类，受指依报世界的享受。其中依报，诸多种类，单举寿长，以推余福。2、是‘苦厄’，苦是痛苦，厄是灾厄。六道果报，固然有别，总之不离观受是苦。 1、天道 天，是天然自然，享乐殊胜、身形殊胜之义；此道众生，居六道之首，威德特尊，神用自在，故名为天。 约‘类受’言：共分三界，即欲界、色界、无色界（亦名空界）；自下而上，计二十八层天。其中欲界六层，亦如人间，有男女饮食之欲；其第二层名忉利天，居须弥山顶，自有三十三天（此三十三天，约横面言），即山顶四角，各有八天，中为帝释天主，世俗所尊玉皇上帝，即指此言；而第六层，则名他化自在天，却是魔王波旬所居。又、色界有四禅十八层天，皆有禅定，已无男女饮食之欲，犹带身形楼阁诸色；其中前三禅各三天，第四禅有九天。又、无色界有四层天，入四空定，已无形相，只存神识。 天上各种享受，皆殊胜于人间；如食曰天厨妙味，共一器食，随福差别；衣曰天衣无缝，不似人间，千缝百补。至于寿命，亦长人间甚多：如第一层四王天，寿五百岁，却以人间五十年为一日计算。向上一层，按此间倍倍增加；如第二层忉利天，寿一千岁，却以人间百年为一日计；乃至第六层他化自在天，寿万六千岁，而以人间千六百年为一日计。如是递增，至非想非非想天，则寿八万大劫。这因前生造上品十善因缘，方得如此殊胜果报。 约‘苦厄’：欲界天有五衰，寿将尽时，自然头上花萎、腋下汗出、衣裳垢染、身体臭秽、不乐本座，是名五衰。五衰现时，知必当死，愁忧恐怖，苦等地狱。又、色界天有三灾，初为火灾，劫火兴时，初禅以下，尽化灰烬；二为水灾，劫水起时，二禅以下，皆遭淹没；三为风灾，大风所吹，三禅以下，乃至微尘，皆无余在。呜呼！所住器界尚不能存，何况寄居众生，安能永在？甚至四禅天人，虽具深禅定，一旦命终，即不乐入禅，风触吹身，唯除眼识，余皆有苦。又、无色界四天，虽无下面二界粗苦，仍有如疮（空无边处天）、如痈（识无边处天）、如病（无所有处天）、如箭入体（非非想处天）等微细苦；且寿命尽时，定力遂失，知当死堕，譬如高山忽坠深涧，生大恐怖。 2、人道 人，梵语摩冕赊，翻为意，以此道众生作一切事，皆先意起。法苑云：人者，忍也，于世违顺，人能安忍。 约‘类受’言：人道分布于四大星球之上，身形寿享，皆不相同。如东弗婆提，寿二百五十岁；南阎浮提，寿一百岁；西瞿尼，寿五百岁；北郁单越，寿一千岁。即以南阎浮提（亦即吾人所居地球）而言，五大洲上所居人种，发肤颜色、风俗习惯，乃至土地资源，亦多悬殊。然书经云：惟人为万物之灵；礼亦云：人者，天地之心，五行之端。盖以人易近道，最能止息妄心，堪能修行而言。此因前生行中品十善，感此道身。 约‘苦厄’言：三苦八苦等。 3、阿修罗道 阿修罗，此翻无端正，又翻无酒，或云非天。以此道众生男丑女端，故名无端正。又因遍采名花，酝于大海，欲成香醪；但以鱼龙业力，其味不变，故云无酒。因多嗔多忌，虽有天福，而无天德，故名非天。 约‘类受’言：此道众生，分别摄属天、人、畜、鬼四道，故楞严经云：三界中有四种修罗，若于鬼道，以护法力，乘通入空，此从卵生，鬼趣所摄。若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月，此从胎生，人趣所摄。有阿修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释、四天争权，此阿修罗，因变化有，天趣所摄。别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗，因湿气有，畜生摄属。既是分属四道，身形寿享等，亦随其类，多有不同。总由因中，虽行五常（君臣，父子，夫妇，兄弟，朋友），却怀忌慢之心，所谓行下品十善，而感此道身。 约‘苦厄’言：各随其类，受苦不同。即以天趣修罗而言，除一般苦外，又因常好与帝释斗，或断肢节，或破其身，或复致死；若伤心断节，续还如故；若断其首，即便殒没。其他三趣修罗，其苦更多。 4、畜生道 畜生，梵语底栗车，亦云傍生，以其形傍（身多横住），行为亦傍（心多不正），故云傍生。 约‘类受’言：此道众生，包含甚广，举凡飞禽走兽，羽毛鳞介，或四足多足，有足无足，水陆空行，皆摄属之。就其出生，分为四大类： （1）、胎生，例如牛马等，在母胎中，含藏而出。 （2）、卵生，例如鹅鸟孔雀，依壳孵生。 （3）、湿生，例如蛤虫飞蛾，藉湿秽暖气而生。 （4）、化生，如龙等，无而忽有，唯依业力，变化而生。若论寿命，有朝生而暮死，有春夏生而秋冬死，乃至经千百岁而后死者，千差万别；而其身形享受，亦多悬殊不等。 约‘苦厄’言：或苦役、或充食、或人杀、或互啖，其苦无穷。近代西方学者有言：‘弱肉强食、物竞天择’，可谓说中畜生道实况。总因前生愚痴贪欲，作下品五逆十恶，感此道身。 5、饿鬼道 饿鬼，梵语音译为??黎多、薜荔多、闭戾多、俾礼多、卑利多、弥荔多、即鬼道、鬼趣、饿鬼道。又鬼者畏也，饿云饥饿，此道众生，多受饥饿怖畏，故名饿鬼。 约‘类受’言：分三类九种，（1）无财鬼，以无福德，不得食故；（2）少财鬼，少得饮食故；（3）多财鬼，多得饮食故。无财鬼又分三：a、焰口鬼，火焰炎炽，常从口出；故纵得饮食，亦化灰烬。昔目连尊者母，即堕此身。b、针咽鬼，腹大如山，咽如针孔。c、臭口鬼，口中腐臭，自受恶报。少财鬼亦分三种：a、针毛鬼，毛利如针，行便自刺。b、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦。c、大瘿鬼，咽垂大瘿，自抉啖脓。须知，谓少财鬼少得饮食，非真如人间净妙食，苟得厕坑粪秽，已似山珍海味了。多财鬼分三种：a、得弃鬼，常得祭祀，所弃食故；b、得失鬼，常得巷陌，所遗食故；c、鬼，具威德，常得人间祭祀。譬如人间所供城隍、土地、王爷，乃至一般神只，均属此类。诸类饿鬼，居遍诸趣，随所生处，而受其形，或居海渚，或在山林；或似人形，或似兽形，亦自差别。其寿有五百岁，却以人间一月为一日计。 约‘苦厄’言：以业力因缘，不闻浆水之名，所见清水，皆成脓血，不得饮食，饥渴难当；且常为刀杖驱逼，故恐怖非常。此皆前世谄诳心意，造作中品十恶，感此道身。 6、地狱道 地狱，梵语泥黎，翻为苦具；乃造恶众生，受苦器具；又因居处地下，故名地狱。约‘类受’言：共有三类（1）根本地狱，即八寒八热地狱；（2）近边地狱，即十六游增地狱；（3）孤独地狱，即山间、水中、旷野三处地狱。其形体寿命，受苦轻重，随各差别。其中以阿鼻地狱受罪最剧。总由造作上品五逆十恶，感此道身。 阿鼻，译名无间，为八大根本地狱之一，具五种无间故。（1）者趣果无间，终此身已，直堕于彼，不经中阴故；（2）者受无间，受苦无间断，中无乐故；（3）者时无间，决定一劫（指中劫），相续不断故；（4）者命无间，一劫之中，寿命不绝；纵经剥割烹煮，肢体糜烂，然以行业因缘，冷风吹活，无间断故；（5）者形无间，地狱纵广八万由旬，众生身形亦八万由旬，中无少间，一人多人，皆遍满故。 若论寿命，以八热而言，初等活地狱，寿同四王天五百岁，而以四王天五百岁为一日计，其一昼夜相当人间九百多万岁；二黑绳地狱，寿同忉利天一千岁，而以忉利一千岁为一日计，其一昼夜相当人间三千六百多万岁。如是随六欲天递增，乃至阿鼻，寿劫。其苦寿如此，能不畏哉？ 约‘苦厄’言：或火坑、或坚冰、或刀山、或剑树、或碾?、或汤镬、或沸屎、或合山等诸多苦具，繁多难述。以沸屎言：在一大热沸屎河中，驱令入中，内有利嘴蛆虫，或从鼻孔入，则脚底出；或从足下入，则口中出，既脏且臭，热恼加刺，苦何以堪？ 二、互相轮回 上面六大种类有情众生，所以名‘六道’者，道犹路也，是能通义；谓六道中众生，轮转四生（胎生、卵生、湿生、化生），循环三界，互相通达，故名为道。这即一般常称的‘六道轮回’。轮回的情形，各随业力，或人变鬼、或升天。古人说：‘钻马腹，入驴胎，涂炭曾经几度回，或时天帝殿前过，或向阎君锅里来’哪有定算？昔忉利天上帝，尚且不免要入陶家变驴（如法句譬喻经），何况其下的凡夫？ 关于六道轮回的道理，在释典中，以十二因缘说得最为明白；若儒书中，易经云：‘精气为物，游魂为变’，‘方以类聚，物以群分’等，亦可知其少分。至于六道轮回的事实，但具天眼、宿命二通者，于一一众生自何道来？往何道去？自可了了悉见；若是未具二通，只要广览诸史，亦不难获多实证。惟其既不研经，又未读史，且不信圣言量者，方一味怀疑排斥。 此六道中，天、人、修罗三道，以因中多为善故，果报亦胜，名三善道；鬼、畜、地狱三道，以因中多为恶故，果报则劣，名三恶道。其三恶道，又称三途，途含二义：一是途炭，取残害义，此中众生，多受残害；二是途道，取所趣义，为造恶众生，所趣向处。1、刀途，即饿鬼道，常为刀杖，所驱逼故；2、血途，即畜生道，必经流血而死故；3、火途，即地狱道，上下四方，一片火海故。 又，六道的凡夫，或升三善道，或堕三恶道，经上喻曰‘头出头没’；谓整个三界六道，就如一大苦海，海中业浪，翻腾汹涌，前浪刚把吾人打出海面，哪知一口鲜气尚未吸足，后浪随来，又将吾人打沉海底。如此，有时头出，有时头没，总是离不开这一大苦海，这就是吾人的有情环境啊！

易经到底讲的什么道理?

易经归根结底讲了一个重要的道理，这个道理就是人的一生是由自己创造的，只有通过你的努力才能实现你的理性。而这个结果需要天时、地利、人和的诸多因素的配合，但你尽心努力了，你的人生就没有遗憾，而结果得到和不得到并不影响你的人生的价值。这个问题也可以用“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”来表达。易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和谐辩证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。误区：不少人误以为《易经》就是《周易》，《周易》就是《易经》。其实这观点是错误的，简单的说周易和易经的区别就是从属关系上的不同，《易经》包含了《周易》。关于“三易”，《周礼‧春官‧大卜》中说：“掌三易之法，一曰连山、二曰归藏、三曰周易。”《易经》有“三易”，包括《连山》《归藏》《周易》三部易书。按照南怀瑾说法周易和易经的区别在于：《周易》相传是周文王在坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化，有部分是从文王著作了这本《周易》以后，开始发展下来的。所以诸子百家之说，都渊源于《易经》所画的这几个卦。其实易经有三易之说：《连山易》、《归藏易》、《周易》。

...死即是生,这句话中的生和死,对应周易里的否卦和泰卦,对吗?_百度...

比如你出门，就是走出了家门，那么刚才在家的那个你就算是死了，但是那个你死掉的同时，家门外的那个你就是生了，两者之间没有时间间隔，佛教里面叫无间。因此说生就是死，死就是生。若用道家的话来说，就是否极泰来，所以确实可以这么理解，但是要注意的是否极和泰来之间是没有时间间隔的。佛家的轮回和永生并不矛盾。就以刚才出门的例子，虽然出门前的那个你‘死了’，门外的你‘生’了，但是你不会觉得这个是真的生死，我们人死亡转世以后有可能会失去记忆，以刚才的比喻就是门外的你不记得自己曾经在门内，那样的话，失去记忆的人就会认为有个生死轮回，因为’死‘对他来说是很神秘的事情，却不知道无始以来他已经不知道死过多少次了。看破这个轮回，就能知道轮回真正的主体是谁。当然其中还需要更深一层的智慧来破除我执，最终会发现没有个我在轮回，也即并没有谁在轮回，没有一个轮回的主体，自然就不会再轮回了。因此你用’永生‘这个词是不恰当的，并没有一个谁在生，故此不能说永生。若是认为有一个在轮回的主体，这个算是五种邪见之一的哦。

《易经》和《周易》都是古人算命用的?如何正确看待这两本著作?_百度知 ...

《易经》和《周易》都是古人算命用的，正确看待这两本著作：《周易》这一本书是一个中国古典文学的选编，他已成册数千年啦，而且他的经典著作人与编写的作者早已换了一个好很多，因此在如今有很多早已不能去考察了。但有传言说他是伏羲氏来的创作，随后西伯侯对它进行了修定和扩大，结尾是由孟子来编写完成。

 商朝末年，西伯侯为伏羲氏易做卦辞和卦辞，然后把伏羲氏的八卦卦象重新规划，称作文王八卦，周王朝逐渐伏羲氏易被称作易经。伏羲八卦和文王八卦的区别是艮卦的分布不一样，自此，文王八卦被称作后天八卦，伏羲八卦被称作先天八卦，先天性为体，后天性会用。到春秋战国时期，孔子为易经进行了十翼：彖词、象词、系辞、文言文、说卦、序卦、杂卦。

翼便是羽翼，孟子给易经装上了十个羽翼，易经能够起飞。本质上说易经就是一个理论定义，周易包括易经，易经是一切社会科学和人文科学的由来，周易包含天文学、农历历法、星占、星命、河洛、八卦、连山、归藏、易经、五行、生肖、奇门遁、太乙、玄空、六壬、风水堪舆、中医学、相法、占卦等众多法决。

《周易》是老子的《道德经》的主要根源之一，《周易》这书里边的卦辞和卦辞也是从占卦这一角度来讲的，假如你看了《周易》这本书的话，你会对它们在其中所有着的一些哲学道理所折服，而《易经》这书通俗一点来讲就是朴实无华的唯物论，也就是我们常说的欧洲文化的一个转换成本，实际上这两本书在一定层面上可以理解这两者的本质区别取决于，一个是先天性一个是后天性，伏羲八卦被称作先天八卦文王八卦被称作后天八卦。

从哲学的角度解读《易经》

“易经”的“易”，顾名思义，就是“简易、变易、不易”，“简易”就是变化的方式和方法；“变易“就是天道、地道、人道等一切物质的变化过程；”不易“就是天道、地道、人道等一切物质在变化过程中不变的的规律或法则。 唯物辩证法指出，世界万事万物都在不停的发展变化之中，而且每个变化都有其自身的发展规律，任何事物都有发展变化的绝对性，但在一定的时间内又有保持稳定的相对性，这就是运动与静止的辩证统一。 从哲学的角度分析，《易经》至少包含以下几个方面的哲理。 1. “天人合一”的哲学思想。 它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念。《易经》将天、地两道设定为自然规律，是不可改变的常道；人是天地之所生，有”仁义“之性，人必须顺应天地之道，也就是要遵循大自然的规律，其行为要符合天道，达到一个整体——即”天人合一“的境界，这样才能无咎。 这与唯物辩证法中的尊重客观规律是一致的，也就是现在我们通常所说的人与自然的和谐相处。 2. “阴”与“阳”的变化体现的是辩证法“对立统一”规律。 《易经》全文中就用“阴阳”这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质，并认为“阴阳”的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为“阴阳”的对立和消长是宇宙的基本规律。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，自然界的任何事物都包括着“阴”和“阳”相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。《易经》认为，“阴阳”的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。“阴阳”的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是“阴阳”二气对立统一运动的结果。所以说：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。 3. 周而复始、生生不息的规律体现的是辩证法否定之否定规律。 《系辞》中讲“生生之谓易”，就是“易”的根本精神。“易”的生成过程，表现的就是宇宙的基本的存在方式和生化过程；《易经》上讲：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦就是代表着天地这个“道”的八种不同的象征，八卦相推成六十四卦，而六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”。 “未济”之卦的意思是说：天下之事，物极必反，往复循环，一个过程的终止乃是另一个阶段的开始，生生不息，永无休止。而辩证法的否定之否定规律揭示了事物的发展是波浪式前进或者螺旋式上升的过程。 事物发展的基本方向、基本趋势总是前进的、上升的，发展的道路又总是曲折的，不是平坦的，事物的发展就是这样循环往复以至无穷。 4.  “通变致久”的辩证法则。 《系辞》中说：“易，穷则变，变则通，通则久。”《易经》告诉后人，它所讲述阴阳的道理在屡屡变迁，在不停地变化，始终围绕天地人三才（八卦六爻）之间，上下往复没有常规，阴阳相互转化，没有固定的法则，只有变化才是其方向。所以《易经》认为世间万物都是变化着的，是因为穷极生变，遵循天道变化的规律，在规律的指导下变化，就能畅通，畅通了就能保持恒久。那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。 5. 人在自然变化中的“时”与“中”的原则。 从《系辞传》以及《序卦传》的解释中，我们不难发现，整篇《易经》在阐述天道、地道、人道的变化过程中，事事物物都必须遵循“时”与“中”的原则，特别强调这是人在效法“道”的过程中要遵循“时”与“中”的道德准则。“中”即指中庸之道，在天地自然之道正中运行，既不太过，又无不及。“时”即指与时俱进，察时而动，知时而行，观时而变，正所谓：“识时务为俊杰”。  因此，《易经》饱含着丰富的哲理，而且是一种非常有效的思维决策和判断的方法，我们可以通过学习研究易经术数的预测方法和作用原理，来改进我们的思维方法，提高我们的判断能力。 人们在学习《易经》的过程中也很容易陷入一种误区，就是认为学好《易经》能够预测未来，甚至是未卜先知。其实《易经》告诉我们未来往往存在很多不可预知的因素。那么易经到底能预测什么呢？易经能预测的就是“两仪决定四象，四象决定八卦，八卦决定十六卦”而已。这是一种对规律性、必然性事物的判断，而不是对偶发性、不确定性事物的预测。比如说，在某一生态系统中存在着一种动态平衡的生物链，这个生物链中每一种生物发生变化，必然会导致其它相关生物的生存发展产生变化，有可能变好，也有可能变坏，而我们并无法确定，我们只能通过对过去发生事件的大量统计分析才能预测到可能发展的趋势。随着科学技术的发展，大数据、云计算技术的发展和运用，使得这种预测的准确度大大提高。因此，我们说《易经》给大家提供的是一种思维决策和判断的方法，而不是具体的某种预测结果，我们不能盲目地去轻信某人所做的某种预测的结果。更准确地说《易经》给我们提供了一种科学的思维方法，正如其它哲学体系一样，我们要科学地对待它、理解它、掌握它，做到融会贯通，学以致用。 目前，随着国学热的兴起，社会上学习《易经》的人越来越多，大致可以区分为两类人，一类是背诵《易经》的人，他们可以口若悬河的讲出一大把的道理，比如：“君子以自强不息”“居上位而不骄，居下位而不忧”，实际生活中，我相信这些人也常常感受到了名言名句的巨大作用——让自己更有学问，让自己更有能量。另一类是热衷于搞预测未知，也叫算命者或是术士。这些人不会背《易经》，《易经》只不过是工具书，放包里随时翻开查资料。这些术士呢，混好了就是军事、国师，像诸葛亮、李淳风一样；混的一般呢，就是资深顾问、弄臣，像东方朔一样；混的不好呢，就是江湖混子、江湖郎中，像邵彦和一样。是一位易学大师，但他同时又精通儒释道各学派理论，吸取其精华，并将他们融会贯通，最终被尊为一代文宗。现代管理大师曾仕强，对《易经》也有很深入的研究，他把《易经》视为一种智慧，将《易经》的哲理应用于现代管理中，被称为“中国式管理之父”。 《易经》是一种智慧，也是一种哲学体系，更是一种思维的方法，我们要科学把握，正确使用，万万不可偏废、曲解和滥用。