易经中的小人是什么,易经小人面相
怎么去读易经 小人、君子、大人、炮灰及龙如何理解
圣人君子？体现的是博大而宽广的胸怀。大人？体现的是公正。小人？对利益利害看得清楚透明，并能利用这个利益利害为自己谋取好处的人。炮灰？被利益利害所推动，最后很努力地成为别人利益的牺牲品，莫名其妙的渡过炮灰的一生。“龙”：中国人自称是龙的传人，把龙当成一个重要的高指标的称谓，但龙也许是一种想与天合一愿望，所谓天人合一，就是代替天来行道的人。古人眼里的天，是一种刚健的德行。普施恩惠，持久不怠，从不厚此薄彼。这里必须要说清楚什么是君子，君子是什么样的人？这种人让玫瑰开玫瑰花，让苹果树结出苹果。让羊有草原，让狼有羊吃。所以想在为君子的人一定要心中有龙（怀有与天合一的伟大梦想），并且要努力修学替天行道的能力。大人是指什么呢？君主时代的官员被老百姓称为大人。但这个大人有时候有着不同的结果与称谓，管理者在公司里往往也被认为是大人，因为一个中国的管理者，在公司不光要管理公司业绩，有时候员工之间的事，员工的家事也要管。国企时代，员工将自己交托于某一个公司，就是将自己的一生交托于这个公司。中国人习惯上将那个能救自己的人称为大人，我曾为此作过比喻，一个圣人，好比是一个太阳，如果你在寒冷的夜里可能会被冻死的时候，喊这个圣人来救你，太阳一定不会救你，它一定会在鸡鸣之后，准时升起，普照大地，不针对任何人。但大人此时可能是一把柴火，一床被子。所以中国老百姓在碰到困难的时候都会说大人救我。或者说大人冤枉，不会说圣人救我。一个管理者要经历多重角色，有时候一个小人装着大人，有时候一个大人装小人。那么中国人几千年来把人分为圣人、大人、小人、民众。我们怎么看待自己是哪一种人？有什么样的标准呢？如果一个人不想成为炮灰，他必须心中有龙。所以中国人望成龙，为什么？因为大部分人要胸中有龙才能走出不做炮灰的命运，主动权才能掌握在自己手里。龙就是一种志向，想向上爬的那种愿望，不甘于在山脚下的生活。当一个人有了向上的志向，他会整装待发，此时才能称为人，这个时候怎么去看一个人？孔子说君子喻于义，小人喻于利。一个有志向的人，他要成就一番大业，有的人是为了自己占有，成为有权有势的人，有的是为了天下仓生，他要公正地将天赋财富分配给所有的人。所以在这个基础上，不管你想成为什么样的人，都是有可能向上成长。你从炮灰到了小人的阶段，这个时候你要去洞察天下利益之间的利害关系，只有如此你才能成为大人。大人里有没有小人，当然是有的，不是你权势上了一个台阶就是真的人生境界也会上一个台阶，你是否进入大人的阶段，有一个标准，是你能不能看透小人，看透各种利益利害。历史上很多的炮灰的人物，自认为读了几本书就是君子，以不与小人同流合污为理由，自命清高，这些人或者叹息自己怀才不遇，或者以痛哭世间看不顺眼之人过去一生。当今网上很多打着左派旗帜的炮灰，身无长才，只知道怨妇式骂人，不仅如此，仔细去看大多是低层次的，根本没有看透人世真理，连小人都算不上的，比如打着北大旗帜的孔教授之流，相比右派的小人，这些人层次的确低一点。无论左派还是右派，我们如何去看这些人。君子周而不比，小人比而不周。君子对自己要求严格，思考周全，教化别人却不利用别人，小人正好相反，只是利用别人，从不周全考虑，教化他们。这个层度上的比的不再是知识和技能，而是智慧。中国人叫本事。管理者的能力与本事在一个员工没有进入管理层的时候，他最需要具备的是能力，能力越强他就越能为公司贡献，所以彼得德鲁克说最优秀的管理者就是那些为公司创造价值的人，凡是没有为公司创造价值的，哪怕你的职位很高，你也没有作用。这里指的是员工，但当一个员工被提升为管理者，此时他的身份就发生了变化，这个时候这个员工变成了管理者。在中国一个管理者光有能力是不行的，中国人有个词叫“本事”。管理者业务能力很强不代表这个管理者就能管理好团队，一个很会打仗的人不一定会指挥。诸葛亮单枪匹马，赵云、张飞、关羽都比他强，但指挥打仗却不如他，诸葛亮那个叫本事。管理者的本事在于能洞察身边所有的事物，让这些事物按其规律自然运转，苹果树结苹果、玫瑰开的是玫瑰花。很多新任管理岗位的员工都会做一些出力不讨好的事，他们会希望玫瑰结苹果。那么一个管理者重要的是本事。本事不光是能力的表现，本事是中国特有的一个词，西方的管理者，只要有能力就可以，但在中国的传统就是你要有本事。能力是有时间性的，一个10年前的能力，在今天已毫无作用，但本事却不会，所以本事在某种程度上是一种智慧，让你走出愚痴的人生，不再画地为牢。管理者学到了一些管理的能力，但刚刚才学会，回来用了几天，发现这个能力就发生巨大的变化，因为时机变化了，那个技能用不上了，但有些管理者自认为自己还有某些技能，当成某种宝贝。当这个人从大人向圣人过渡的时候，他会将自己的生命再上一个台阶，达到圣人阶段，基本上就可以无为而治。什么叫“无为而治”呢？孔子说：民可，使由之，不可，使知之。这句话就是指最高层次的管理。你的那些民众如果自己能做，你不要乱参与，让他们自己去，他是树，让他成为树，他要开花，让他开花，你每天阳光普照，云行雨施给他们公正的养分。民可使由之。不可，那就教化他，使知之，让他经历一些挫折，去反思自己的行为过程，慢慢悟出来。凡是没有理解到这样高度，大部分是炮灰，佛家直接就称愚痴的人都是“畜牲”。炮灰努力做着刻舟求剑、守株待兔、拨苗助长的事，几千年来，从来没有停止过。比如一个家长拼命让那个孩子学这学那，补习这个技能，那个技能，以为这就是望子成龙，他都没有龙能注入到孩子的心里。那个老婆每天想着怎么看管自己的老公，以为这样会有幸福。那个管理者，拼命想从上级那里获得权势，以为这样才能有更大的施展空间，可以做更大的事业。这些低层次的想法都还处于炮灰的阶段，大都死得不明不白。管理的智慧，中国人叫本事，一个没有智慧的人只会画地为牢，无论他外在的地位看上去有多高，他都是走在大街上的囚犯。管理者心中有“龙”，这个龙就决定了这个管理的品格，决定了他的行为趋势，当层次高的人都能预测这个趋势将向何处。
易经的精髓三个字
《易经》的精髓三个字是：上、止、正。《易经》是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和辩证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。《易经》被誉为诸经之首大道之源，是中华传统文化的总纲领。含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是各家共同的经典。
《易经》教我们如何认识和对待小人
君子和小人是相对的。君子不是没有缺点或过失的好人；小人也不是没有才华或优点的坏人。但对国家，民族，和君子来说，最可怕的是小人。做君子防小人是保证事业成功，保持人生顺利的重要学问。《易经》大量内容是教育人如何做君子，但也有教人如何认识小人和正确对待小人的内容。细读思考，很有见地。小人危害太大了。小人会乱国害国。军队是古代开疆拓土，保证国泰民安的重要工具。《师卦》认为要用老成持重，德才兼备的“丈人”即长者可获吉祥。《上六》说，“开国承家。小人勿用”。《象》说，“‘小人勿用，’必乱邦也”。用小人将危及国家。在承平的“大有”时期，用人要讲德行资历，这样有利于国家秩序。《大有。九三》说，“公用亨于天子，小人弗克”。《象》认为“‘公用亨于天子’，‘小人’害也”。王公朝见天子，要赐宴招待，小人不可当主持。小人担当此重任就会破坏秩序。（这里的小人可指地位低的人，也可指让王公们视为德行不好令人讨厌的人）。小人会腐蚀败坏社会风气。“剥”是“不利有攸往”即不利君子前进的卦象，因为“小人长也”，小人的增长。《剥卦。上九》说，“硕果不食。君子得舆。小人剥庐。”《象》解释说：“‘君子得舆’，民所载也；‘小人剥庐’，终不可用也”。硕的果实没被摘食，君子得到果实装到车中能济世；小人得到则剥蚀万家。小人得财，不会“富及其邻”，让人民怨恨社会不公，小人有财后的轻狂炫耀，也会败坏风气因而古人说，小人不可任用。殷高宗武丁是殷代中兴之帝，在他之前十多代帝王大概都是小人当政，国运垂危，“诸侯莫朝”（《史记，殷本纪》）。《既济卦。九三》说，“高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用”。在付说的帮助下，对内加强吏治，对外对那些背叛殷商王朝的诸侯进行讨伐，仅打鬼方这一部落就用了三年时间，终于使商王朝的宗主地位得到认可，而为此付出的代价也很大，国民疲惫。这可以说是血的教训。小人与君子区别在哪里？《泰卦》，《否卦》卦象很有意思，可以帮我们了解把握君子与小人的差别。前者是阴在上阳在下，或者说阴在外阳在内，后者相反。如果把阳视为君子之行或君子所处位置，阴视为小人之行或所处位置，那么，君子在国家处于内部重要位置，就意味着“君子道长，小人道消”（《泰卦。彖》）。国风正，君子之道渐长，小人之道渐消。反之，就是小人得意，君子失意的时期。另一方面我们还可将两卦象理解为君子与小人的区别：“内阳而外阴，内健而外顺内君子而外小人”是君子的表现；“内因而外阳内柔而外刚，内小人而外君子”则是小人常见的特征。君子不是不食人间烟火，他们的君子品格主要表现在内在内心，刚健正直，光明磊落，纯正善良，而外在为了适应社会，也会表现出柔柔顺从。小人也不是处处都是让人厌恶的言行，有时小人在外表现甚至比君子还君子，故作刚正坚持己见，可内心是阴毒，阿谀逢迎，唯利是图。小人喜欢奉承，君子不会如此。《否卦。六二》说，“包承，小人吉。大人否。亨”。《象》说，“大人否。亨。”包承“就是接受奉承，小人喜欢人奉承，认为是吉祥；大人君子对歌功颂德，奉承拍马，头脑清醒，不予接受，因此亨通顺利。在春风得意的“大壮”期，“君子以非礼弗履”，小心做人，认真做事，更加遵守国家礼制法度，而小人则会狂妄无知，蔑视贱踏法制。《大壮。九三》说，“小人用壮，君子用罔”。小人以强壮骄人，我多伟大，多有能力，我想干什么就干什么，你们能把握怎样？而君子用无为处世，尊重规律，不以强壮而胡为。在小人当道或功成名就之时，君子会明哲保身或见好就收，激流勇退，而小人因贪权贪利决不会隐退。《遯卦。九四》就指出，“好遯，君子吉，小人否”。《象》说，“‘君子好遯’，‘小人否’也”，君子喜好隐退，小人却做不到。《易经。系辞下传》引孔子之言，“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩”，“小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。”另外，“易经”中君子要做的行为，如果完全相反，则很多都是小人的识别条件。怎样对待小人？<<易经》也提出了一些方法：一是要有正确的心态。社会不可能都是小人，绝大多数是有缺点的君子或好人，小人只是少数。同时，社会发展的总趋是君子受欢迎，小人让人骂。二是要知道小人或恶人对君子的修养多少有帮助。《睽卦，初九》有“见恶人，无咎”之语，《象》理解为“‘见恶人’，以辟（避）‘咎’也。”遇见恶人，是避免灾祸的方法。三是要能感化。在困难时侯，要化解困难需要能容，《解卦。六五》说，“君子维有解。吉。有孚于小人”。《象》云，“‘君子有解’，‘小人’退也”。意为纠缠的困难艰险被君子解决，吉祥。君子要以诚信之德感化小人。因为小人遇到险困就会退缩。历史上就有这种例子。曹操官渡之战时，他手下不少人认为他必败，暗中写信给袁绍要投降。这些人是不是小人？但胜利后曹操将所获信件烧掉，那些人最后帮他不少忙。有时即使偶尔错了也无所谓。《兑卦。九五》有“孚于剥。有厉”。施诚信于失信之人，有危险，但孔子解释此爻时说“‘孚于剥’，位正当也。”（《兑卦。九五。象》）。施诚信于失信之人，这是因为正当君位的原因。上级，君子，诚信是道德要求，不能一人或一人偶尔失信而自己就不讲诚信。四是回避。《遯卦。象》说，“君子以远小人，不恶而严”。远离小人，不要表现出憎恶之情，但又要使保持自己的威严，使小人感受到自己的威严。小人虽无人格，但还是人。他们憎恶君子，常因君子憎恶他们。他们也怕君子的威严正气。五是公开揭露，讲究策略。《夬卦》说，“夬。扬于王庭。孚号有害。告自邑。不利即戎。”专家译为；夬卦象征决断。在君王朝廷上宣布小人罪状，心怀诚信地疾呼危害。告诫自己封邑中的人。不利于立即动用武力制裁。小人误国，公开揭露小人罪恶有利于弘扬正气。没有诚信的揭露，没人相信。古代诸侯有动不动用武力“清君侧”的恶习，说你是“小人”就杀就贬的事并不少。北宋亡国很大成度是党争之祸造成的，你说我是小人，我说你是小人。范仲淹，欧阳修，司马光，王安石，苏轼及许多名相大臣都被作为小人，奸佞，被贬流放。揭露可以，要处罚制裁必须慎重。六是对少数极恶极坏的小人，要坚决依法处置。孔子说，“小惩而大诫，此小人之福也（《易经。系辞下传》），对小人的小问题是否都要处罚，是否可以起到大诫的效果，值得怀疑，但必要的处理是不可缺少的。易经精髓的三句话
被称为“大道之源，群经之首”的《易经》，自然是包罗万象，博大精深。但是最重要的，就是三句话。被称为“大道之源，群经之首”的《易经》，自然是包罗万象，博大精深。但是最重要的，就是三句话。第一句话，吉无不利，自天佑之。很多书里面说，“自天佑之”就是来自于上天的保佑，其实这是不对的。上天不会保佑任何人。上天如果保佑某个人，它就不公正了——保佑了张三，李四怎么办呢？一开始我们就把“自天佑之”解释错了，然后一直这样以讹传讹流传了下来。中华民族有很多很好的东西，但是由于我们的误解，而没有使之发挥良好的效果。“自天佑之”告诉我们，自己努力，老天才会帮助我们，也就是天助己助者。大家可以看到，很多易经方面的书，在解释“自天佑之，吉无不利”的时候，都是告诉大家，有了来自上天的保佑，我们就会常保吉利，实际上没有这回事情。老天只会帮助那些自己努力了的人。孔子后来讲得更清楚，“尽人事以听天命”。不尽人事，就不要期待有什么天命。天命是计划，人是执行。没有执行，计划也等于空。我们一生都在追求大吉大利，要记住，重点在自己，不在别人。很多人说我们中国人依赖性很强，很被动，这些全是错的。中国人没有依赖谁，因为人太多了，无从依赖。我们根本就是无所依赖的，想来想去，发现还是靠自己最实在。《易经》一开始就告诉我们，要靠自己，不要寄希望于人家的帮助。所以孔子又讲，“不怨天不尤人”。意思是说，怨天尤人没有用，根本跟天和人没有关系。可是我们还有一句话，叫做“天人合一”。那怎么能说跟天和人没有关系呢？这就是说，做得好就有关系，做得不好，根本没有关系。第二句话，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。今天的科学告诉我们，未来是不可测的，是测不准的，叫做吃不准定律。我们看到气象台报气象经常不准，是什么道理？是人员的问题吗？不是。气象台的工作人员怕挨骂，怕挨批，认真得不得了，生怕搞错了。尤其是台风、地震这类气象，报错了还得了？而且气象台的仪器也是非常精准的。所以，测不准跟仪器、技术、人员几乎没有关系。为什么测不准？一句话讲完了，当时测得很准，但是测完了以后，它又开始变化了。这是没有办法的事情，人类无法管控自然的变化。我们现在受西方的影响，喜欢说计划确定以后，就要按照计划去执行，这其实是行不通的。因为计划确定以后，照样会起变化。怎么办？如果还照原计划去实行，就是明明知道它错了，还照错的去做，那不是很奇怪吗？所以，中国人只有一句话，就是看着办。看着办永远是对的。当一切都在快速变化的时候，定数只有一个，就是道德修养，就是我们今天讲的凭良心。凭良心，会歪打正着，不凭良心，会正打歪着。明明可以赚钱，最后亏本了，究其原因，不难发现，就是当初的一时恶念将整个事情搞乱掉了。而怎么做怎么不对的人，最后的效果却很好，仿佛是老天在保佑，其实不过是人的良心在发生作用。本来会做坏的，有了良心的牵引，能够自我修正过来，我们的信仰就在这里。 我们给大家一个标准，面对知识爆炸，资讯日新月异的今天，要用是否合乎自然去检验。合乎自然的，大概不会错；不合乎自然的，就要小心了。自然是最好的检验标准——合乎自然的可以放心，就算当时没有成效，长期之后一定会有效；不合乎自然的，就算眼前很受益，也不会持久，很快就消亡了。世界上唯一持久的就是自然，江山依旧在，自然是永远不变的。自然是检验真理的标准，这是《易经》告诉我们的。慢慢地，全世界都会向这个标准靠拢。积善之家，是可以永远存在下去的。所有看得见的钱财，看得见的宝贝，都是不可靠的。人一生只做一件事情，就是在职场生活当中提升自己的品德。老天就是创设各种不同的情境，让我们反省到，数据不可靠，资讯不可靠，一切物质的东西都是不可靠的，因为它会变化。以前有一件很好的衣服，你舍不得穿，把它挂在衣柜里，一阵子以后，衣服被虫子咬坏了，你能怪谁？今天有三个人达成协议，明天开始同心协力，可靠吗？不可靠。说不定半夜里，其中一个人就死掉了。一切都无法掌握。面对这样不可控制的情况，我们又能怎么办？我提出一句话，大家好好去体会。人要做什么事情，是千辛万苦的；老天要做什么事请，是轻松愉快的。老天要一个人在行业里面得第一，它什么都不用做，只要把这个人的竞争对手通通收回去就够了，这个人就没有敌手了，很自然就得第一了。人靠自己努力，要得第一，那是辛苦得要命，但是如果老天帮忙，就会轻松很多。要想老天把跟我们竞争的人收回去，有一个条件，就是我们自己要争气，这才叫自天佑之。老天可以保佑的部分就是把对手收回去，其他的事情它没有办法做，还是要靠我们自己。我们看《三国演义》中，诸葛亮的遭遇就知道了。曹操当年有个谋士，叫郭嘉，其才能不亚于诸葛亮。可是郭嘉英年早逝，早早地就被老天收回去了。而且诸葛亮下山不久，东吴周瑜也走了。老天要诸葛亮发挥才能，辅佐刘备，所以把周瑜也收回去了。如果周瑜还在，诸葛亮整天跟周瑜斗都来不及，如何帮助刘备做大事？大家这样去想，就会明白，自然的运作是很灵光的，是人人所不能及的。第三句话，顺天应人。中国人讲求天人合一，其实就是要顺天应人——顺乎天理而适应人情。人跟动物不同，在于人有情。人跟动物都有性，人有人性，马有马性，猪有猪性，草木皆有性。这个性就是本能，就是与生俱来的能力。而情就是良心。中华文化是世界上有名的有情文化。而情，就是表示美好的心。一个人的心很好，就叫有情。中国人不仅对人有情，对草木，对宇宙，都有情。不仅对活着的人有情，对死去的人也有情。情是人之所以为人的一个很重要的关键。如果做事情做到了彼此之间没有了情，最后的结局是很凄惨的。中国人始终在寻找一条值得依循的道理，中国人是天底下最讲道理的。只要你跟一个中国人讲他没有道理，他绝对不会放过你：“我怎么没有道理？我哪一点没有道理”你说他不讲理，那更惨，他会抓着你，非要给他一个交代不可。中华文化是有情的文化，但是中华民族不是讲情的民族。因为我们的情必须要合理，只要情是不合理的，情就非常可怕。你骂一个中国人，“你这个人没有感情”，他不太在乎。他只说一句话，你就哑口无言了：“对你这种人讲什么感情？”你对一个中国人讲，“你不守法”，他也不在乎：“我承认我不守法，难道你就守法了？我是不忍心说你而已。”像这些事情是我们经常碰到的。仔细研究就会发现，中国人讲话是既不欺骗，也不说实话，只说第三种话，就是妥当的话。总结起来，中国人的特性就是既顺天，又应人。这就是人们经常讲的“天人合一”。《易经》中“大人虎变,小人革面,君子豹变”怎么理解?
原文：大人虎变，未占有孚。
译文：大人像老虎一样地变化，不占卜，有了信任。
解释：第五爻的爻辞，阳，表示客方素质良好。“大人”指客方，因为客方的素质良好，力量强大。尽管主客双方都各为自己的利益而积极主动地行动，如果主方取得客方信任，客方就有可能愿意帮助主方，客方的态度会有明显的变化，“大人虎变”。
如果客方对主方的态度有了明显变化，开始帮助主方，这肯定客方有了对主方的信任，“未占有孚”。
原文：君子豹变，小人革面；征凶，居贞吉。
译文：道德高尚的人，变化如豹，道德低下的人改变面孔；征伐有凶险，安定坚持吉利。
解释：第六爻的爻辞，阴，表示客方的态度阴，对主方随和。客方素质良好，态度随和，是位君子，改变迅猛而明确，如豹，豹的动作迅猛，直接显示出身上的斑纹。主方素质不佳，力量弱，比喻为小人。小人的改变在面孔上，变化不彻底。
另一层含义，“小人革面”是指主方对客方态度的改变，态度的改变是表面上的改变，但是对双方关系却影响很大。客方的态度是随和的，如果主方对客方态度粗暴，像个征讨者，则是凶险的。主方如果坚持安静地等待客方的帮助，就吉利。
扩展资料：
第五爻的位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，并且与二阴有应。既有应又当位，表明主方有从客方的良好素质获益的可能性，主方应当尽力利用和扩大这种有利的可能性。
第六爻的位置是阴位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，当位，又与三阳有应。既有应又当位，这是对主方有利的因素，主方应当利用这个好机会，取得客方的帮助。同时，主方也须要注意，不要傲慢，不要粗暴，要充分尊重客方。
《易经》中“大人虎变,小人革面,君子豹变”怎么理解?
《易经》中“大人虎变，小人革面，君子豹变”该如何理解？ “大人”指的是国王、统治者。“大人虎变”就是说国王的特点是像老虎那样变化状态。现在来讲，就是大人物要像老虎那样迅速变化，雷厉风行，虎虎生威，有一种气势。 “小人革面”，意思是小人物要活得好，就要经常变化自己的面孔，去讨生活。 因为他没有这种从一而终的性情，他要讨生活，他要取得别人的理解，就要学会求人。就跟现在做销售一样，你要想取得顾客的认可，那你就要革面，就是把自己的面子放下来，学会去了解别人的情绪，服从别人的情绪，很难维持一种自尊。 “君子”接近于“知识分子”，指的是有文化，有教养，有立场，有品格的人。那么，“豹变”是什么意思呢？大家看，豹子刚生下来，简直没法看，皮毛黏滞混浊肮脏，像一团烂泥。但是，慢慢长大后，豹子变得美丽修长，有一身好皮，无比精致，无比美丽，无比高贵。所以， “君子豹变”就是说君子做事要像豹子那样蜕变，从丑陋到美丽，从幼小到壮大。而且，要强调身份，强调一种气节，强调优雅。 不能像小人那样，为了利益去屈尊，也不可能向大人物、国王那样虎虎生威，他应该有一种优雅之气。 古人在人的性情的理解上，确实有独到之处。即使从现在来看，这三句话还是有道理的。大人物要有变革气势，小人物要有能调整自己的心态，君子要保持一种良知。 不过，随着社会的进步，社会阶层的边界已经没有那么明显。大人物要有群众平凡的一面，小人物要有气节的一面，君子除了保持良知以外，也要有一种在关键时刻虎虎生威，以及在有些时候和老百姓融入一片的变化。
