周易的中心思想是什么,周易的主要内容和主要思想

易经的中心思想是什么

我们常常看到一个图案，图案中央有一个圆形的，像两条黑白鱼的符号，旁边有八个由三画组成的「八卦」。又或者从玄奇世界的标志里看到。其实这个由「黑白鱼」〈太极〉及「八卦」组成的图案，正好包含了易经的中心思想和原理。当中那个「黑白鱼」〈太极〉，就是代表着「阴阳」这一概念的图象化说明。黑白鱼代表阴阳两种既「相反」又「相生」的概念。易经对自然万物发展规律的总结。如果你从图案去看，它就好像由两个勾玉的东西组成，它的一端是圆圆的头，尾部逐渐变小，几乎消失，可在相对另一条「鱼」处，即是圆头的中央，却有一颗小小的「鱼眼」。整个图案就是由这一黑一白构成。黑白鱼图案看阴阳与循环黑白鱼就是代表了自然界万物，开始的时候，都是由小而渐大，由弱变强的，可是当发展至「最大」时，它内部就会有漏洞，会萌生出一种与之相反的、非常细小的「相反」力量。因为这个「最大」再无发展空间，由它衍生出来的微小「相反」力量就有空间成长，直至它又变成「最大」为止。如此，一种强与弱的关系就形成，易经相信强弱是相对的，是事物发展的过程而已，同时会以这种方式循环交替。盈有损而谦受益举一个简单的例子，一个空杯子，它是「空」的「最大」，产生了漏洞，所以我们可以用它来盛水。当水进入杯子，这个漏洞就开始被堵塞，可算是「满」的「最小」，杯中的水位是慢慢上升的，这样「空」与「满」两种力量的就发生交替，当水位接近杯口，就表示「满」将到达「最大」的境界，当整个杯子都被水注「满」了，当中再没有「空」间，水就流到相对杯子的其它「空」间—杯外—继续发展。而这正是易经的中心思想—「阴〈弱势〉阳〈强势〉相对，交替循环」

周易讲了什么?

《周易》就是教你怎么做人的一本经书。

读者朋友们，我是一个最最最爱好研究《易经》（易经就是后来的《周易》）的小人物。

《易经》一书，通篇讲的是怎样做人|怎样做事。也有一小部分讲得是占卜方面的知识。

下面就拿《易经》的首卦《乾》卦来举例说明吧！

图片来自网络究必删

《乾》卦告诉大家，一个人所处在什么样的地位，就要适应什么样的环境。

《乾》卦的初九爻爻辞：潜龙勿用。这里的龙也可以理解为人。此爻爻辞告诉大家，一个人处在娘胎或人生低谷的时期，是基本上没有什么能力和作为的。不要一天到头的想入非非，这个、那个的。应该修身养性|积蓄能力。以待锋芒初露|时机到来的时候而全力以赴，成就一番大业。

九二爻辞：见龙在田，利见大人。就是告诉大家时机已经成熟。应该是你大展身手的时候了。这个时期你做任何一件事情，都会有好的结果。

九三以上的几个爻辞就不一一解析了。这一卦是教人们怎么为人处事。

再比如《易经》中的《革》卦。

【革】卦九五爻爻辞：大人虎变，未占，有孚。这句话是什么意思呢？大人，高层人物。虎，不要解释。变，同辩。【说文解字】中，辩，驳文，辩论、辩解。（旧字同义）未占，没有占卜以前。有，不做解析。孚同浮（旧字同义），【说文解字】中，浮，及罚。罚，惩罚，责罚的意思。合起来的意思，就是王侯将相的辩解、辩词都犹如虎狼之声了。没有占卜以前，就应该受到责罚了。

【革】卦上六爻爻辞：君子豹变，小人革面，征凶。居贞吉。辩，己讲过。小人，老百姓。革，韦，皮革。面，面部。征凶，征，，征服，征伐。居贞吉。居，居住，贞，占卜。

这一卦辞合起来的意思，就是达官贵人的言辞和辩解都如同猎豹的嚎叫一样。肯定就知道他的执政方法也凶猛。老百姓看他们就像猎豹一样。所以，小老百姓的脸面也像皮革一般。而不知羞耻也。上下如此，如有征伐，肯定军民不能同心同德。怎么能够打胜仗呢？

卜得此爻，只有老老实实的才能吉利。这一卦是教人们怎么认识事物，怎么对待事物的。

总的来说，在《周易》上的六十四卦中，根本就没有出现过与命运有关的东西。凡是说易经是算命的经书的人，实际上都是一些没有接触过《周易》的人……

易经的主旨是什么?

易经的主旨是世事演变的法则。它以卦象来说明事情的情况，基本卦象共有八个，称为八卦，即是：干、坎、艮、震、巽、离、坤、兑（见图）。这八个卦代表天地万物，无所不包。后来，“八卦”这个词语，就成为形容人爱打听，爱理闲事的贬词，因为八卦的人总是对甚么事情都感兴趣，就如易经上的八卦一样包容万物。

《周易》讲的是什么?

中华传统文化丰富多彩，易学作为中华传统文化的重要组成部分，在全世界都是独一无二的。远古有三易:《连山易》、《归藏易》、《周易》。其中的《连山》和《归藏》据说已经失传了，我们讲的《易经》，通常指的都是《周易》。《周易》的内容可以概括为两大部分：一是经文，即：六十四卦及其卦爻辞。分为《上经》和《下经》，象征阴阳。《上经》三十卦,象征阳；《下经》三十四卦,象征阴。一共六十四卦,三百八十四爻。二是传文，是对经文的解释，称为《十翼》，即：《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》。《周易》是中国古代的一部哲学书籍，是中华传统文化之根，对中华文化影响巨大，囊括了天文、地理、军事、农业等丰富的知识，古人最初是用它来预测国家大事的，而随着时间的发展，各行各业的从业者都从中汲取智慧，形成了独特的易学文化。现代的计算机二进位制，就是德国科学家根据周易的阴阳理论而发明的。什么是“易”，《周易正义》云：“夫易者，变化之总名，改换之殊称，自天地开辟，阴阳运行，寒暑叠来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气也；布以三位，象三才也。谓之为易，取变化之义。”简单的说，易就是“变化”的意思。易有三层含义：简易、变易、不易，简易指的是天地万物最简单最根本的规律，变易指的是天地万物生生不息的变化规律，不易指的是天地万物各自定位而不能变更的规律，三者其实阐述的都是天地万物演变的规律。《周易》就是讲述天地万物演变规律的哲学书籍。

周易的核心思想是什么

就是理也者。条理，分辩清晰之谓也。是大道是打通中西的“通”（通认识论实证分析哲学）。不得不提道家之“道”，儒家之“理”，墨家之“辩”。“道”无中生有变易于形而上之本体。“理”形而下者为之器，器本义:器具，而意于事物之条理，道理，系统。形而上，形而下逐渐清晰起来的各个具体事物。（《易．说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之，故《易》六通而成卦”。大意是构成天、地、人的都是两种相互对立的因素，而卦，是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻组成一个卦。“兼三才而两之”成卦，即这个意思。并非我们之平常词指设。天而是宇宙系统，地而是自然系统，人而是人本系统。八卦应该是相互差异相互同一，否定变易转化不断运动发展系统）。变化的本质是通向理也者。条理，分辩清晰（实证分析哲学）。墨子又是中国逻辑学的奠基者。他称逻辑学为“辩”学，把其视之为“别同异，明是非“的思维法则。他认为，人们运用思维，认识现实，作出的判断无非是“同”或“异”，“是”或“非”。为此，首先就必须建立判别同异、是非的法则，以之作为衡量、判断的标准，合者为“是”，不合者为“非”。这种判断是“不可两不可”的，人们运用思维以认识事物，对同一事物作出的判断，或为“是”，或为“非”，二者必居其一，没有第三种可能存在，不可能二者都为“是”，或二者都为“非”，也不可能既“是”又“非”，或既“非”又“是”。用现代的逻辑学名词来说，这就是排中律和毋矛盾律。故此中国哲学体系是以《易经》（中国元学）的核心的道论，理论，辩论各个系统辩证统一。我在其它地方回答过这个问题：稷下黄老学派《黄帝四经》有云:“道生法,引得失以绳,而明曲直者也.故执道者,生法弗敢犯也,法立而弗敢废也.能自引以绳,然后见知天下而不惑矣”。至无限认识本体而下的三才生成“执道者”“通”法理是社会的组成部分，也是社会关系的反应。用黑格尔的《法哲学原理》说：“规律分为两类即自然规律和法律。而法律则是立法者对于客观的法即自然法的认识为根据制定的”。这可是法的规律（即中国法之道也）。“四时有度，天地之理也。日月星晨（辰）有数，天地之纪也”。说明自然规律不可违背，那么必须批判反思才是“天地之理”顺之而行才能立自身，治国，平天下，“顺者，动也。正者，事之根也。执道循理，必从本始，顺为经纪，禁伐当罪，天理”。《管子》继承此思想又引出经济学，士、农、工、商分工思想。法家韩非子非常重视老子《道德经》（《解老喻老篇》）才有法、权、势的啊！执行问题：孔子“吾道一以贯之”者，“仁”也者。内在心灵之民族道德情操。通过外在行为礼（清明节上坟扫墓，过中国节，有礼貌，讲道理，尊老爱幼）得以实现。只不过我们只是维护罢了，因为是我中国人之故。张东荪先生说：“为了将来发展科学，为了中国在世界文化有所贡献，这一些萌芽是必须保全下去，千万摧残不得的”。金岳霖先生说：“情感’…所请旧瓶装新酒的办法”，牟钟三先生说：“西学获得科学知识，国学使吾人开辟价值之源”。林语堂先生说：“西洋头脑，中国心灵”。